所以为人则同也。既知其所以同，而正不必强异以为同。故读至“真儒必不为佛，真佛必不为儒”，不觉相视而笑。此岂浅浅者能窥之耶？然而，罪秃终不能已于言者。一二淆讹处，诚恐学者不究立言之旨，循文摘句，不特错认所以为佛，并错认所以为儒，则其害匪细。如所谓“禅学害之者，此学禅者之害耳”，岂禅学能害之耶？净名云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”差别在人，不在法也。譬若同读孔孟之书者，自宜致君泽民，乃有毁常败度、种种不可道者，亦可谓孔孟害之耶？醍醐上味，为世所珍；遇斯种人，翻成毒药。前《普说》中所举，皆当世巨公。虽所造各各不同，犹堪表率，非真如毁常败度者比。而罪秃歉然以为未足者，正以其入之不深而持之不力耳。令其入之深而持之力，则所为弘阔胜大者，乃其至切近者也；所为精微玄妙者，乃其至简易者也。极之，位天地、育万物，总不出当人日用中。宋儒谓“佛老之害甚于杨墨”，正繇其不读佛书故也。墨氏当佛法未来，恍惚佛之一端。然昌黎力辟佛而不辟墨，且共尊之。世典中往往以“孔墨”并称，则以其习闻墨氏之说，以为犹近于仁；而未尝深穷我佛之说，以为与于不仁之甚也。夫使佛果与于不仁，顾安能使今古尊之、信之、流传不绝耶？如谓身心之累轻，君父之念亦轻；嗜欲之情绝，立远之机亦绝，试问从来学儒之学谁无身心之累？谁无嗜欲之情？且勿论立人、达人，求其无愧于吾君、吾父者几人哉？罪秃以为，事君不能致其身、事亲不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能达己以达人者，嗜欲之情深也。必嗜欲之情绝而后立达之机鬯，必身心之累轻而后君父之念重。至谓功成德备，不过一自利自私之人。则诚知佛之权而不知佛之实，泥佛之迹而未明佛之心也。谓佛慈为无缘，则诚无缘也；谓佛教为无意，则诚无意也。说法四十九年、谈经三百余会，皆应机设教、初无定旨。至其历劫舍身为物，则无缘之慈也。慈必无缘，其慈乃广；教必无意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇暖，为时木铎，亦以其“毋意、毋必、毋固、毋我”。设有纤微身心之累、嗜欲之情，又乌能法天下、师百代、为仁之至而义之尽耶？我佛教中虽不言仁义，然而与子言必止于孝、与臣言必止于忠，未尝坏世间相而谈实相。《宝藏论》云：“寂兮、寥兮、宽兮、廓兮。上则有君，下则有臣。父子亲其居，尊卑异其位。”《华严经》云：“佛法世间法，若见其真实，一切无差别。”又言：“菩萨摩诃萨，以无障无碍智慧，信一切世间境界是如来境界。”所以古道：“德入得世间，出世无余。”必欲强入世而同出世者，错也；竟欲岐出世而谓不可入世者，尤错也。慧远法师云：“释氏之化，无所不可。适道固自教源，济俗亦为要务。”世主若能剪其讹伪、奖其验实，与皇之政并行四海，幽显协力，共敦黎庶，何成汤、文景独可奇哉？使周汉之初复兼此化，颂作刑清倍当速耳。傅大士《与梁武书》则云：“以持身，为本；治国，为宗。”裴休《论宗密禅师》云：“忠孝不并化，荷担不胜任。吾师耻之，是故亲师之法。”有退而奉父母，以丰供养为行者；有出而修政理，以救疾苦为道者。妙喜老人曰：“余虽学佛者，然爱君忧国之心，与忠义士大夫等；喜正恶邪之志，与生俱生。”永嘉所谓：“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”又云：“学不至，不是学。”学至而用不得，不是学；学不能化物，不是学。学到彻头，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠义孝道乃至治身治人、安国安邦之术无有不在其中者。释迦老子云：“常在于其中，经行及坐卧。”便是者个消息也。未有忠于君而不孝于亲者，亦未有孝于亲而不忠于君者。但圣人所赞者，依而行之；圣人所诃者，不敢违犯，则于忠于孝、于事于理、治身治人无不周旋、无不明了。如上所举，皆学佛者之言也。若尽方等所载，有资世教之言与历代帝王暨诸贤哲著论所为，阴翊王度者，固不可胜述。若其执佛之权与佛之迹，有似独善其身；论其实与心，则不止于兼善天下。二乘阿罗汉虽得六通而不能发菩提心，佛痛诃之，谓是“焦芽败种”，又何尝以自利自私而称之为功成德备耶？又何尝将出世入世打作两橛耶？故谓其专守真常、恪持仪范是也；谓其尽绝外务，则又非也。《金刚经》云：“如来说一切法皆是佛法。”《维摩经》偈云：“经书咒禁术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。”要之吾佛之道，自利利他，自他等利，正所谓仁也。欲学为仁，必去其所以害仁者。仁之害，嗜欲是也。孔子曰：“我未见好仁者。”又曰：“我未见好德如好色者也。”又曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨子。”曰：“枨也欲，焉得刚？”故知理欲必不并行。去一分欲则成一分仁，欲尽而仁乃至也。然仁是何体？欲自何生？苟知其所生，则欲即仁也。故曰：“我欲仁，斯仁至矣。”仁至，则无欲矣。故欲绝欲断，未有能绝欲者也，情愈遏则愈生。苟知欲之即仁，则虽欲绝之而已无可绝也。无可绝而后纯乎仁，纯乎仁则并无仁之可名，而又何身心之可累乎？必如此，而后可以事亲；必如此，而后可以事君；必如此，而后可以立己而立人、达己而达人