左旋
。福祿可增。壽命可延。由是言之。則從佛之言。而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。其次為業緣所奪。而不能專心志。於此苟有志焉者。亦惡緣自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至於絕其惡。善緣增而不已。終必至於純乎。善惡既絕矣。善既純矣。非為君子而何。非為大賢而何。由是言之。則從佛之言。而以淨土為心者。孰謂無益。於生前乎。又其次不知禮義之所在。不知刑罰之可畏。唯氣力之為尚。唯勢利之為趨。苟知以淨土為心。
則亦必知省己而自咎。所謂雖不能皆合於禮義。亦必近於禮義矣。雖不能盡超乎刑罰。亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域。而終為君子之歸。庸人稱知佛理者。世人目為善人。此其効也。由是言之。則從佛之言。而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。或曰。從孔子之言。而以儒教為心。豈不益於生前。何必淨土哉。曰此世間法耳。非出世間法。世間法則不出於輪迴。出世間法則直脫輪迴之外。淨土既益於生前。又益於身後者。以其兼出世間法故也)。
因少果多 勸眾求生
(修持法門有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄。迴心向善則為善矣。故此十念法門。人皆可以通行。譬如久為暗室。一燈照之。則明矣。故雖殺牛屠馬之人。放下屠刀。亦可以修者不難。亦不妨一切俗事。故在官不妨職業。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農人不妨耕種。在公門不妨幹事。在僧不妨禪誦。凡一切所為。皆不相妨。故曰其修持功夫見於早辰一茶之頃耳。遂可以為萬萬劫不壞之資人。何為而不修乎。今有販物者。一錢而得兩錢之息。
則必自喜。以為得息之多矣。行路者一日而及。兩日之程亦必自喜。以為及程之多矣。是於外物小有所得。而知其喜也。或兩錢而得一錢之價。必憂之。以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之。以為費日。是於外物小有所失。而知其憂也。何於吾身之光陰有限。則泪沒以過其失大矣。而不以為憂。於淨土之因緣難遇。幸而知之。其得大矣。而不以為喜。是徒見小得小失。而知其憂喜。及得失之大者。則不能知。何不思之甚也。況不費時刻。用力甚少。
而收切有不可盡言者。何為而不修乎。此而不修。可痛惜哉。可痛惜哉)。
比校優劣 勸迷求生
(人驟聞淨土之景像。多不信之無足怪也。盖拘於目前所見遂。可謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣夏之清淨。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。故處娑婆濁世。不信有清淨佛土。所以生長於胞胎。不知彼有蓮華之化生。壽不過百年。不知彼有河沙之壽數。衣食必由於營作。不知彼有自然之衣食。快樂常雜於憂惱。不知彼有純一之快樂。然則佛之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切誡。
人以妄語。必不自妄語。以誑人。世人妄語者。非以規利則避害。佛無所求於世。何規利之有。佛視生死。如刀斫虗。空何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人已上者。猶不肯妄語。以喪其行。止況佛乎。其言可信。無足疑也)。
雙明十戒 勸儒求生
(儒者或以釋氏之徒無戒行。故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世間法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏可以攷攷訓世人者。無非誡惡勸善。而吾儒何甞不誡惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生偷盜邪婬為身三業。而孔子言。勝殘去殺。詩人言。文王德及鳥獸昆蟲。是豈不誡殺哉。盜固不在所言矣。孔子言。
吾未見好德如好色者。詩人刺不好德而悅美色。是豈不誡邪婬哉。佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業孔子謂。人而無信。不知其可。豈不誡妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不誡綺語也。書稱。爾無面從。退有後言。豈不誡兩舌也。惡口謂之。惡怒之聲尚未至於穢語。荀子謂。傷人之言深於矛戟。見未甞不誡惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業。孔子謂。見得思義。是則誡貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則誡嗔矣。謂困而不學民斯為下。是則誡癡矣。由此言之。
儒釋未甞不同也。其不同者。唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止於世間法。故獨言一世。而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴楞伽圓覺無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是。而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。可不誡哉。誠如是則釋氏為可信矣。其言淨土。烏可以不信哉。所謂出世間法。淨土尤其要者。不可以不勀也)。
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