路旁之遊蟻。飲水內之末蟲。此雖出於誤心。當亦招於來報。若夫聚蠅之投身酒器。飛蛾之撲翅燈缸。固委命之在他。實設機之自我。若云尚道。亦足傷慈。其有種類之各起侵陵。小大之遞相吞啖。一朝一夕。萬死萬生。以彼此加害不休。故次第責報無已。如斯情狀。深可悲憐。今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。
(法師想所召孤魂無央數眾。從四方來。却住一面)。
(表白唱言)。
上來召請諸類孤魂。非仗密言。安能畢集。
我佛如來有召請真言。謹當宣誦。
唵什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶
(誦呪三徧畢。動鈸)。
(法師想上來召請諸類孤魂。承法力故。皆具端正儀相。上升淨道。住樓閣中)。
願因祕密 來集道場 施主虔誠 至心作禮
(施主作禮)。
(法師觀地獄囚徒業障者。雖蒙召請。未能脫離。有異方便。可使畢至)。
(表白振鈴。為開地獄。白言)。
三寶垂恩。九天肆赦。凡茲有召。無或不來。維地府之拘囚。以罪根之深固。此界他界之隔異。正住邊住之分殊。鐵釘釘體。則徧體皆瘡。石磨磨身。則全身俱碎。烈火洞胸而赫赤。烊銅灌口以淋漓。以受苦正爾昏迷。故聞命莫之領曉。斯繇自業之為障。且非主者之不慈。至若泰嶽諸司。城隍列廟。冥觀此處。實蕃有徒。或仇對之相干。及事情之未決。皆能阻滯。莫遂進趨。豈唯上失於佛懷。將必有孤於檀度。今則敬宣偈呪。大闡威神。牢關一擊而開。罪輩羣奔而出。無論貴賤。罔間怨親。冀齊到於道場。俾咸沾於法供。
我今奉宣華嚴會中覺林菩薩所說破地獄偈。及為持誦破地獄真言。能使一切地獄受苦囚徒。永脫幽區。轉生善道。
若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造
(大眾同誦偈七徧。更多尤勝)。
唵佉羅帝耶 娑訶
(大眾同誦三七徧。更多尤勝)。
(法師想十方地獄鐵城門戶一振而開。其中一切苦具悉皆隱沒。一切囚徒聳聞呪音。咸識本心。共相告報。來趨法會。念求解脫。表白振鈴為開道路。白言)。
互古逮今。際天極地。已悉行於號召。曾不棄於玄微。故凡居有性之倫。盡優入無遮之會。至於具造十惡。久處三塗。雖令自便於此時。猶或未通於前路。跌足於嶮巇之地。縻身於幽闇之鄉。若此多艱。何能善達。載憑祕密之力。示現光明之幢。將徹照於昏衢。冀無失措。俾安行於直道。幸遂知歸。惟爾英靈。悟茲方便。
我佛如來有開道路真言。謹當宣誦。
唵 鉢那弭矃 皤伽縛底 慕賀野慕賀野 惹孽慕賀矃 莎嚩訶
(誦呪三徧畢。動鐃鈸)。
(法師想三塗之內。無數眾生。惡業所障。迷失道路者。承此呪法力故。即得坦平大道。來至法會)。
(表白振鈴為離怖畏。白言)。
六凡類多。極顯冥而俱至。三尊威重。諒畏愛之兼懷。非憑方便慰悅眾心。恐或逡巡卻退一面。乃宣祕語。以破前機。冀頓忘驚怖之情。俾咸獲安詳而住。
我佛如來有離怖畏真言。謹當宣誦。
唵 怛你也他 伐帝陀矃 陀囉枳俱盧度盧銘 娑訶
(誦呪三徧畢。動鈸)。
(法師想三塗之內無數眾生。雖到法會。惡業為障。內心畏怯。今承呪力。即得身心安泰。無如畏恐)。
(表白振鈴為開咽喉。白言)。
彼醜其形。斯名曰鬼。頭若山峰之聳。咽如針孔之微。悵水漿之莫通。諒饑餒之惟甚。三塗雖異。眾類良多。以因行之或同。故果報之相似。用宣祕密。大破慳貪。冀飲饍之甘和。必喉吭之寬暢。
我佛如來有開咽喉真言。謹當宣誦。
唵 吉利 鳩摩唎 咻[口*留]咻[口*留] 叉[口*留]叉[口*留]娑訶
(誦呪三徧畢。動鈸)。
(法師想三塗之內無數眾生。以宿業故。咽喉微細。飲食不通。今承呪力。即得寬大。無所塞礙)。
(表白振鈴。為六道羣生解釋怨結。白言)。
諸法本空。寧有我人之相。此心無黨。何分恩怨之情。繇不了外境之非他。故妄認此身之為自。於是更相你汝。各立封疆。因意向之稍違。及言辭之靡順。悻然變色。遽行非理之瞋。忽爾生憎。遂起無根之謗。其有恃長上而欺孤寡。處豪貴而虐卑微。侵鄰翁之地以廣新居。奪市人之財以實私帑。妄肆鞭笞之酷。濫加獄訟之冤。怙勢陵人。謾心背義。甘血肉而資口腹。罔念傷生。興呪詛而干鬼神。豈逃論對。於是互相責報。無有已時。皆緣釁起於一朝。遂使禍連於多劫。今則三尊畢會。六趣咸臻。將同稟於真修。必先祛於宿憾。忍心一發。辱境何存。念仇讎本我親姻。視男女皆吾父母。永銷結恨。各起深歡。袂屬裙聯。直趣菩提之路。心開意解。咸登解脫之場。母自失於良時。當進求於勝益。
我佛如來有解怨結真言。謹當宣誦。
唵 三多羅 佉多 娑訶<