左旋
鐵車鐵馬鐵牛鐵驢地獄。鐵衣地獄。洋銅灌口地獄。流火地獄。鐵牀地獄。耕舌地獄。斫首地獄。飲鐵地獄。飛刀地獄。火箭地獄。[月*鬼]肉地獄。身燃地獄。大丸仰口地獄。諍論地獄。雨火地獄。糞屎地獄。鉤陰地獄。火象地獄。咩聲地獄。號叫地獄。鐵梨地獄。崩埋地獄。然手地獄。銅狗踞牙地獄。剝皮飲血地獄。解身地獄。鐵屋地獄。飛火號叫分頭地獄。爾時鬼王答曰。地獄受罪。其名如是。寶達即便入地獄中。上高樓上。四顏望視。見罪人等。
各從四門號叫而人。寶達前入鐵車鐵馬鐵驢。此四小獄。併為一獄。云何名曰鐵車鐵馬鐵驢地獄。此獄方圓縱廣十五由旬。其中鐵城高一由旬。猛火煇爀煙然。其車鐵作。炎赫熾然。中有鐵中。其身亦然。頭角毛尾皆如鋒鋩。毛中火燃煙炎出。其鐵馬者。身毛騣尾利如鋒鋩。毛尾火然炎俱出。其鐵驢者。亦復如此。其地獄有鐵[金*疾]鏫。利如鋒鋩。鐵鑕繚亂。徧布其地。其鏘火然。猛熾於前。爾時北門之中。有五百沙門。揚聲大叫。口眼火出。唱如是言。
云何我今受如是苦。獄卒夜叉。馬頭羅剎。手提三鐵叉。望背而撞。胸前而出。復有鐵枷。枷罪人咽。其枷八方。利如鋒鋩。煙炎猛熾。燒罪人頭。爾時罪人。宛轉倒地。而不肯前。馬頭羅剎手捉鐵棒。望頭而打。罪人身體碎如微塵。復有餓鬼。來食其肉。復有餓狗。來飲其血。馬頭羅剎敲地言活活。罪人即活。爾時鐵牛吼喚跪地。其牛吼喚。來向罪人。罪人迫迮。宛轉於地。馬頭羅剎手捉鐵叉。叉著東上罪人跳踉。復墮牛上。牛毛仰刺。從腹而入。背上而出。
牛復跳踉。復墮馬上。馬毛仰刺。亦如鋒鋩。馬尾捎之。身即碎爛。須臾還活。爾時鐵馬。舉脚連蹴。身碎如塵。須臾還活。復騎鐵驢。驢即跳踉。罪人墮地。驢便大曠。舉脚連踏。須臾還活。一日一夜受罪無量。寶達問曰。此諸沙門。云何如是。羅剎答曰。此諸沙門受佛禁戒。不懼將來。但取見在。違犯淨戒。故作惡業。畜八不淨物。乘車騎馬。走驢治生。心無慈善。不護威儀。受人信施。惡因緣故墮此地獄。百劫萬劫。若得為人。身不具足。聾盲閑塞。
不見三寶。不聞正法。寶達聞之。悲泣歎曰。夫為沙門。應出三界。云何惡業。受如是罪。寶達菩薩哀歎已竟。從此而去等。比丘比丘尼乃至式叉沙彌僧尼等比者。對於比境。不覺長順迷情。今開聖教照然。方覺背佛違法。心心恐懼。念念驚忙。慮此罪未除。忽爾無常時至。今日對佛佛法眾懇切求哀。如上犯戒罪罪愆願皆消滅。
懺悔已。至心歸命本師釋迦牟尼佛。
至心發願
願弟子等。承是懺悔鐵馬鐵牛地獄等報。生生世世。具佛威儀。不遇破戒因緣。不逢麤惡徒黨。外無六群扇惑。內無三毒見行。戒品淨如琉璃。從此發於定慧。三學圓如滿月。六度廓如虗空。入三賢之流。登十地之位。或果師子。或駕象王。放大光明。作大神變。還如寶達地藏。拔濟冥途苦難。普與眾生。證常樂果。
發願已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。
○白眾等聽說經中無常偈
生者皆歸死 容願盡變衰 強力病所侵 無能免斯者 假使妙高山 却盡皆散壞 大海深無底 亦復皆枯竭 大地及日月 時至皆歸盡 未曾有一事 不被無常吞(心無常住) 三界皆不安 不應猶耽愛 愛火所圍繞 徧於諸世門 欲燒不自在 為欲癡所使 如火益乾薪 增長大熾然 如是愛樂者 愛大轉增長 若人脫愛網 遠離於欲瞋 智者度煩惱 永離諸憂患(出正法念處經第二十二)
圓覺道場觀禪法事禮懺文卷第六 圓覺道場禪觀等法事禮懺文卷第七
終南山草堂寺沙門 宗密 述
第九上
(普眼章之〔內〕三十九唱。八十偈。述法界觀。供讚勸隨向願等。悉用華嚴普賢行願之文)。 一切恭敬敬禮常住三寶。
是諸眾等人各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此香華雲。遍滿盡法界虗空界十方三世一切佛剎。供養彼剎。一一塵中有一切世界微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故。起深信解。現前知見。悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲。鬘雲。天音樂雲。天傘盖雲。天衣服雲。天種種香塗香燒香末香。如是等雲。一一量如須彌山王。燃種種燈酥燈油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如四大海水。以如是等諸供養具。常為供養。願諸如來。
及諸菩薩。受此香華雲。以為光明臺。廣於無邊界。無邊無量作佛事。
供養已一切恭敬。
真言歎佛
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