若許實法即無動轉。故法與時俱。時與法俱。轉變後法還舒於前。名為不動。此即釋動以求靜也。過去法來不來有三說。第一云。過去雖滅而曾為因。故相續行者成就此因。因非轉來。在於現附也。第二云。因體有為。當時即滅。而善惡功用湛然常在也。第三云。善惡功用隨心轉來。來至現在者也。今於三宗亦同不同。但言而無當。取汝言賴續故動者。為當前法續後。為當後法接前。若前法續後。前時未有。後云未有。何續。若後法接前。後起前已謝。
何處接。動亦例然。今即不然。求是推求。以三時求動。動相不可得。故云求靜於諸動。下句可解。後段。然即動靜未始異者。結宗也。
第二科。而惑者下。明所由。有三段。初。明辨理者不同。而或者不同句。亦可屬上。亦牽於下。次。明道相反。後。明所為人也。真言滯於競辨者。佛言無當而滯於偏執也。宗途屈於好異者。理無二途而屈於是非。即是於諦義也。所以求那法師偈云。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍也。次。何者下。明道俗相反。教亦相違。談真即逆俗順俗即違真者。俗。習也。言真之教違於俗。順俗之教反於道也。違真故下。明行亦反也。後段。
緣使中人下。明所為中人未分於存忘者。疑於有道若存。疑於無道若亡也。下士撫掌而弗[(厂@云)*頁]者。異己所見。其乖常情。對牛皷簧。非彼能覺。故大咲而弗[(厂@云)*頁]也。動靜之際之。莊生云。鴈木之間猶未免有累。故竟不處。今肇師亦爾。處遷不遷之間。設投處猶未免偏。竟不處也。此釋造論意之也。
第二。道行下。正辨論體。有五科。一。依經論立宗。二。傷夫下。破去來明不遷。三。噫聖人下。徵教。四。是以覩下。約愚智二人明取教得失。五。是以如來下。明因果無失以觀覺。初科有三段。初。依經論標宗。次。就二人釋經論意。後。明趣無二也。非常之說常情難悟。故以引標不遷教。此經語可作兩釋。一。諸法本來不生故無去來。二。以假異明無去來。然推假異即離無當。即是本來不生之義。復引中觀標動靜無二也。次段就二人釋。先釋中觀意。
以昔物不至今故動而非靜者。人情所謂本時無法。今有名現。而現法流入過去更不遷今。故動而非靜也。我之所謂靜者。亦昔物不至今。靜而非動者。同事異悟。已過之法更不來今。昔物自在昔。即靜而非動也。靜而非動以其不來者。即釋經語。已之法更不來今。以知昔物不來於今也。動而非靜以其不住者。流入過去無去。剎那並於現。以知不住也。一義是眠生時無所從來亦無所去也。後段。然即下。明旨趣無二。動靜所趣未曾異執。見未嘗同也。逆之所謂塞順之所謂通者。
偏執即逆塞。忘懷即順通。然即理無動靜而取動靜者。論於或若即動靜而無動靜者。契會無二矣。
第二科。傷夫下。破去來明不遷。有三段。初。傷凡情表不遷。次。破去來明不遷。後。引外聖證不遷也。傷夫人情之或久矣。目對真而莫覺者。若聖智對。五目莫見其形。斯乃道遠乎哉。迷情即是因緣。道遠乎哉。因緣即是中。故云因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。而凡夫宍眼[穴/具]然不知。如對牛皷簧。彼非所悟也。既知往物既不來今物何往者。已過之法更不來今。今不住法亦不移時也。次。何則下。破去來。即釋道行意。
此中先就向物以四句明無去來也。初兩句立有無義。於今嘗有下兩句。正明向物無去來也。覆而求今今亦不往者。應有四句。求今物於今於今未嘗無。責今物於向於向未嘗有。於向未嘗有以知物不去。於今未甞無以知物不來也。是為下。舉今昔兩物結明不遷也。後段。仲尼下。引外聖證不遷教。所謂外內雖殊所明理同是也。有何物而可動者。經中觀意也。然即下。齊萬物而結不遷也。釋論云。光風動塵野馬之中如野馬者也。
第三科。噫下。徵教。有三段。初。舉無常教以徵今說。次。人情不同教非一軌。後。引外聖證無常教同也。人命速於川流者。舉仲尼教也。是以下。三乘證果執無常教也。齊萬物而非化豈尋化以階道者。證教非謬也。覆尋聖言微隱難測者。正徵今記。[雨/復]者[雨/復]無常教。尋不遷意。結理難解也。若動而靜似去而留。可以神會者。推於大士。非中下所知也。次段。是以下。明人執不同。教非一軌。有三階。一。明去住兩教之意。二。正出兩教。
三。兩教一會也。言去不必去閑人之常想者。言無常不必無常。但防計常之想也。秤住不必住釋人之不住者。言不遷不必是不遷。
左旋