左旋
答第二關大意也。大品偈云。波若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力。為之立異名。答第二難有三階。一。貶難。二。經曰下。別答兩關。三。是以下。雙結兩關。貶難中先領難意。談者下。出情。然則下。即即真之義猶未領也。
第三師別答兩關。初明色空不異答初關。次故知下。答後關。今空色不異答初關者。上雖因虗伯獨感云聖人唯照無相不見生死有耶。就此先引經文明色空不異。若如來旨下。先取彼意令隨舊義。是以經云下。釋色非色義。色非自色。故以非字令非其色。若都非色即如大虗。何故非字令非之耶。若色即空故非色者。即是色空不異之義。次。故知下。明真應無二。以答後關。變即無相無相即變者。所現丈六即體無相。即是本法身。豈捨丈六而求法身無相乎。
俱幾情不同。執迹成異。故為物所覩。反現之知不可為無耳。尋之經籍推之聖意。無真偽殊心。空有異照也。何者。即或境以中心。故無真偽異。即因緣以照虗。故無空有異。亦並答初關也。第三師。是以下。雙結兩關。初明有無相即結兩關。後恐談者下。勸取捨也。從初至無相之旨。正結答兩關。次。造有下。向有無心不異。次。未甞下。明心非有無也。故曰下。引證。不動等覺建立諸法者。不動冥真之智而能照幾現迹。令諸眾生立諸善法。何謂返現之智異無相之照乎。
如花嚴云。從佛智惠海。出生於十地。此文舊解不同。一解因佛得解。二解有果故行因。三解漸會佛境。四總因果知。又勝鬘云。如阿耨達池出四大河。因於八地。攝受正法。出生四乘因果之也。今於此解經亦同亦不同。但言無耳。又不動等覺現諸應迹生諸善法也。後恐談下。更舉難情勸取捨也。若能捨己心於封內尋玄幾於事外者。就心勸取捨也。齊萬有於一虗曉至虗之非無者。舉境勸忘懷。當言下。舉人以結答也。與物推移者。推前變動之理而行天下。
乘運撫化者。乘萬幾之運披應化之道也。
又云無是下。答第三難。有二師。一先與後奪。二遣情謂也。所以與奪者。上二難皆墮或情。故先與後奪也。先領難意。若能無心下。述與。但恐下。還奪也。今解三論者。以正法為是當。故奪此執也。若如難家真是可是至當者。即捨一取一。未忘是非。生生奔竟。孰與止之。莊子云。丘也與汝皆夢也。帚謂汝夢亦夢也。方其夢。不知其夢。夢中又與其夢。即無以異於悟。又若彼我俱有是非者。無以止之。若同乎汝止之。既與汝同何以止之。若我同者止之。
既與我同何能止之。使異乎我與汝者止之。異即何能止之。使同我與汝者止之。同即何能止之。能即生生奔竟。無能是止者之也。
第二階。是以至人下。遣情謂。初明動靜無二。名體無二。寂寥虗曠者。謂言語斷心行滅也。後恐是當之生下。遣是非情。述理無言也。然者是也。不然者非是也。理自不然。何足為然。而言真是可是耶。夫言迹下。正答。中有三段之第三段。遣言迹述理無言迹。何者。上雖答難。若執言擬理已差。故動忘荃取旨也。擬心已差乃有言者。輪扁語桓公曰。徐即甘而不固。疾即苦而不入。不徐不疾。得於手應於心。口不能言也。有敏存乎其間。臣不能以喻臣子。
臣子亦不能受之於臣。是以行年七十而猶死[利-禾+登]輪。古之人亦與不可傳。故死而已也。然則事無麤細。當理無言者一也。
物不遷論
上明佛果。此下二論明生死因果相對。上則辨果。此則論因。又境智相對。上已明智此復辨境。今此二論先觀俗入真。故不遷明俗。不真明真也。今不言遷而云不遷者。立教本意只為中根執無常教者說。故云中人未分於存亡。下士撫掌而不領。何者。如來說法去常故說無常。非謂是無常。去住故說不住。非謂是不住。然即理反常心之境。教有非常之說也。而少心者造極不同聽心異。聞無常分取流動。聞不住即取生滅。因緣著偏。乖之彌遠。故立不遷破除內執。
斯蓋反其常情乃合於道。故以不遷立言也。
文有二義。一。明造論。二。道行云下。正辨論體。夫生死交謝寒暑迭遷者。生死之變猶冬夏而時行也。有物流動人之常情者。唯有法流動不及無為者。中人以下皆共知之。此是標宗也。今即下。正明造論所由。有二科。一。立宗。二。或者下。正明所由。立宗中有三段。初。依經立宗。次。破。後。結也。今即謂之不然者。總反惑情。何者下。依經立宗也。次。尋夫下。破舊義也。尋夫不動之作。豈釋動以求靜。必求靜於諸動者。正破舊義。彼云不遷者。
賴於續假。轉前作後名為動法。
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