左旋
(前難家以緣真諦。故以般若為有知。今論主答以真諦離緣。離緣之真諦。豈能生般若之知哉從緣。應云從非緣。謂無有一法從非緣而生者。意責難者不達真諦離緣而妄擬也)故經云。不見有法無。(非也)緣而生。(證成上義。非緣不能生物。則真諦離緣。必不生知矣)是以真智觀真諦。未嘗取所知。(謂真智照真諦。未嘗取為所知之境)智不取所知。此智何由知。(謂真智既不取所知之境。則此智何由而知哉)然智非無知。(此遮過也。謂真智但不取所知之境耳。
非是絕無知體也。良以獨照為知。非有待也)但真諦非所知。(但真諦無相。非所知之境耳)故真智亦非知。(由真諦非所知。故真智亦非知。此二句結盡般若無知之妙○下返責)而子欲以緣求智。故以智為知(然智無分別。知有分別。以知為智。則真妄不分。何以興難)緣自非緣。於何而求知(由難意以緣求知。今答以真諦離緣。然緣本非緣。向何而求知哉。此則境智雙忘。能所齊泯。般若玄旨。妙極於斯)。
難曰。(前云不取之知。今以有知無知不取皆非。二義雙關難)論云不取者。(牒論申難)為無知故不取。為知然後不取耶。(立定下難)若無知故不取。聖人則冥若夜游。不辨緇素之異耶。(此則瞢然無知)若知然後不取。知則異於不取矣。(謂若有知。則有所取之物。此則既已有知。難言不取矣○上以心境兩異難。下以心境冥一答)答曰。(有無雙非不取以答)非無知故不取。又非知然後不取。(有無皆非不取)知即不取。故能不取而知(此明兩是。
謂由知處當下不取。故能不取而知)。
難曰。(因聞上心境皆非。故約不取心境俱成斷滅以難)論云不取者。誠以聖心不物(不取著也)於物。故無惑取也。(上立理。下申難)無取則無是。(是者印可於物不繆之稱。能知之心也)無是則無當。(當者應物不謬。主質不差。言所知之境也)誰當聖心。(謂無境可知。誰當聖心。無境可當。豈非斷滅)而云聖心無所不知耶。(謂無境可當聖心。則絕然無所知矣。而云無所不知。豈不謬耶)答曰。(以是當混成答)然。(縱可之辭)無是無當者。
(牒難意)夫無當則物無不當。(言當者。當心之境也。若一境當心。則滯而不通。若無當心。則境寂心空。真心任徧知。故無物不當)無是則物無不是。(謂無能取之心。則心空境寂。法法皆真。故物無不是)物無不是。故是而無是。(了境唯心。則心境兩忘。是非齊泯。故是亦無是)物無不當。故當而無當。(以唯心之境。則更無心外境。能與心為緣。故雖照境。而萬法皆空。故當而無當)故經云。盡見諸法而無所見(以萬法唯心。則無一法可當情者。
故盡見諸法而無所見)。
難曰。(聞心境俱泯。遂疑捨有入無。故以立難)聖心非不能是。誠以無是可是。(敘聖心捨有以領旨也)雖無是可是。(縱成)故當是於無是矣(以為入無)是以經云。真諦無相故般若無知者。(引證無知。此述領意)誠以般若無有有相之知。(此釋經正義。下以謬解申難)若以無相為無相。有何累於真諦耶。(意謂若以有相累於般若。今若以無相為無相。又何累於般若耶。此不達般若真知獨照。故以絕無為般若)答曰。(難以捨有入無。答以兼亡無相)聖人無無相也。
(難家認取無相。答以無相亦無。總答問意也)何者。(徵釋無相亦非)若以無相為無相。(若認著於無相。則心有所住。聖心則不然)無相即為相。(若取著無相。則無相亦成相。永嘉云。棄有著空病亦然)捨有而之無。譬猶逃峰而赴壑。俱不免於患矣。(猶如避溺而投火。此外道斷滅也。聖心豈然哉。下申聖心無住)是以至人處有而不有。居無而不無。(雖涉有無。而不住有無。所謂二邊不住)雖不取於有無。然亦不捨於有無。(有無不住。中道亦不安)所以和光塵勞。
(老子曰。和其光。同其塵)周旋五趣。(此能有為)寂然而往。(不動本際。應現一切)怕爾而來。(萬化不遷。冥心絕域)恬淡無為。而無不為(聖人以無住為心。豈可以有無而擬之哉)。
難曰。(難以權智生滅。以不達動靜一如。故立此難)聖心雖無知。然其應會之道不差。(此領旨也)是以可應者應之。不可應者存之。(此疑聖心有揀擇可否。故以為有生有滅)然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎。(不了生本無生。故立此難)答曰。(答以聖心本無生滅)生滅者。生滅心也。(此凡夫心也。聖豈然哉)聖人無心。生滅焉起。(真顯無生)然非無心。(不同木石無情)但是無心心耳。(但無生滅之心為心耳)又非不應。
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