左旋
身智既泯故。空廓無眹曰無餘。即八相中。入涅槃相也。 △二別陳中四。初徵釋所因。
何則(何以至人滅身智耶)夫大患莫若於有身。故滅身以歸無。老子云。吾有大患。為吾有身。今借彼語。大患者。分段變易二種生死有身故有。故今滅身則大患永離。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虗。勞勤者。斷惑證理。棄妄求真行。一切淨行。皆策勤勞苦。由智故有。故今絕智則勞勤永息。二乘厭於人天起行實有如此故。滅身智以求寂滅。然則智以形倦。形以智勞。輪轉脩途。疲而弗已。智因形故。有生死之倦。形因智故。有損益之勞。脩途者。長途三界六道宛轉。
無始皆由。身智互牽。轉而不息。△二引證因起。
經曰智為雜毒。形為桎梏。
毒藥能損身。喻之如智。則形以智勞桎梏者山海經云桎其足梏其手即械縛也。喻之如形。則智以形倦。 淵默以之而[這-言+(杳/小)]。患難以之而起。 淵默即無餘涅槃。由有身智故。遠於無餘。患難從生也。 △三正明滅相。
所以至人。灰身滅智。捐形絕慮。 二乘不了化相示現。執為真實故。說佛身實有生滅。為破此執。特有斯問。灰身者。化火焚灰故。捐形滅智者。真俗智滅故絕慮。 內無機照之勤。
機智也。滅智故無勤勞。
外息大患之本。
捐形故大患無本。
超然與羣有永分。渾爾與太虗同體。 羣有。三界二十五有身心滅故。超越羣有。同太虗空。此明色心滅。 寂焉無聞。怕爾無兆。冥冥長往。莫知所之。 無聲曰寂。涅槃經云。寂然無聲便般涅槃也。怕爾無兆者。滅聲色故。但見冥寂。不可測其所往。 △四引喻以況。
其猶燈盡火滅。膏明俱竭。
燈盡則火性滅。膏油竭喻身滅。光明竭喻智滅。 △三結名。
此無餘涅槃也。
△二引經證成。
經云。五陰永盡譬如燈滅。
由此故。立無餘之名也。
△三雙結正難文二。初雙結有無。 然則有餘可以有稱(去)無餘可以無名。 皆謂相上各可以立名也。
無名立則宗虗者。欣尚於沖默。有稱生則懷德者。彌仰於聖功。 顯立名之益。宗虗者。即趣寂之人故。欣尚沖默。懷德者。則大悲之人故。仰慕有餘功行。各從所尚。而有進修也。 斯乃典誥之所垂文。先聖之所軌轍。 名出勝鬘及諸經。故曰典誥。軌轍者。軌則途轍。皆證此二涅槃故也。 △二牒前正難中四。初牒前難。 而曰有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。 牒前也。下難云。
使夫懷德者自絕。宗虗者靡託。 靡無也。因聞涅槃。絕有無故。懷有餘者絕趣向。宗虗寂者無歸託。 △二舉喻難。
無異杜耳目於胎殼。掩玄象於霄外。而責宮商之異。辨玄素之殊者也。杜耳目於胎殼。即前視聽不暨也。掩玄象於霄外。即前四空之所。昏昧玄象。即四空天。掩閉霄外四。空天。即昏昧不顯也。責者問也。宮商則五音之二。玄黑也。素白也。則五色之二。責宮商者。要知五音清濁之異。辨玄素者。要別五色。黑白有殊。此則必有見聞之處。即前所謂九流交歸。眾聖冥會。必有歸會之處。此喻意謂涅槃既絕視聽。又非四空。如何令九流眾聖歸趣耶。似杜絕耳目。
而欲問五音清濁。辨五色殊異。豈有此理也。
△三詰責難。
子徒知遠(句)推至人於有無之表。高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊而未顯。 子者。男子之通稱。召無名者也。徒虗也。知理不諦故為虗知。但以高絕才韻。推涅槃出有。無唱玅道。超形名而不知旨無所歸矣。涅槃幽途。自此蘊藏而不顯。 △四結無益。
靜思幽尋寄懷無所。
難者靜心幽尋前章也。寄懷者。解心無所寄託。 豈所謂朗大明於冥室。奏玄響於無聞者哉。 大明即二相。玄響即二名。冥室是不見二相。無聞是不聞二名眾生。既無見聞之益故。宜表示之。令其熏善種。既泯絕名相。豈能示之以真相。奏之以真名耶。 △二真應異同答。文中二。初章名。 位體第三
位次也。則應化之相。示生示滅。從有而無位次。如是體依也。涅槃玅性。本無名相。為萬法所依曰體。然即體之位。全真而起故。有出現入滅位次。即位之體全應。而顯本絕去來之形名。前難者。執化相以為真佛故。以名相有無難。前章絕名相之體。今先令達真應。假實不同。然後示化位。即體故曰位體。
△二正答三。初敘難非真二。
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