左旋
初引經立義。 經云。(大品習應品文)色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。 此約境明智用雙行立。上即真之義。然色空有無多就情揀理事。性相多約智論。今據劉公所問不許互照滯於斷常故初句簡實色次簡斷空。後二句一念雙簡。得智用者則事不異理。理不異事。理事互融。空有竝照。雖心經亦有此四句。秦世未有。故引大品為定也。
△二悟惑對釋二。初敘迷情。二示正義。今初。 若如來旨。(如汝來問之旨。下同)觀色空時。(照色空時)應一心見色一心見空。 空色殊照。故各一心。
若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。 即上云覩變則異乎無相。照無相則失於撫會。 然則空色兩陳。莫定其本也。
此實也。陳說也。真空幻色本自不二。今既各說故失不二之本也。 △二示正義。
是以經云。非色者。
牒上經中。即色明空義。
誠以非色於色。
經說真空即幻色故。
不非色於非色。
上非色是真空。下非色是斷空。不說真空是離色滅色故。 若非色(空也)於非色。(離色滅色)太虗則非色。 釋上非理也。空若離色。唯太虗離色耳。 非色何所明。
出過也。斷滅之空。無知無用非修非證。何必辨明。 若以非色(真也)於色。(幻也)即非色不異色。非色不異色。色即為非色。 色空不二。為經正義顯矣。
△三結顯所以。
故知。變即無相。無相即變。羣情不同故。教迹有異耳。 羣情者。執心不一也。為執色為實者說不異空。執空為斷者說不異色。故立教設迹有異也。 攷之玄籍。本之聖意。豈復真偽殊心。空有異照耶。 攷本者推校也。玄籍者大品也。偽者虗也。俗諦幻有曰偽。謂推攷大品文意。豈謂心有真俗之殊。境有空有之異。此亦破前所執也。 △四會通前義。
是以。照無相不失撫會之功。覩變動不乖無相之旨。造有不異無(照色不異觀空)造無不異有。(觀空不異照色)未甞不有。未甞不無。 甞曾也。理事雙照。空有同觀。故不照則已。照則未甞有異。 故曰。不動等覺而建立諸法。
此是放光經。前牒為問端。故今重引證。兼示之也。 △三結責所問。
以此而推。寂用何妨。
以用也。用經正義推尋。故知般若寂用同時。何妨礙也。 如之何謂覩變之知。異無相之照乎。 責也。
△二就解推破答三。初敘錯解。 恐談者脫謂空有兩心。靜躁殊用。 恐者。不定之辭。脫錯也。躁動也。劉公所見未必如然。或恐有此錯脫。而謂聖心空有各照。動靜用殊。由此錯解。故下牒彼所云。 故言覩變之知。不可謂之不有耳。 △二勸探玄。
若能捨己心於封內。尋玄機於事外。然般若等智。豈獨在於聖心凡心。既全真而起惑。但當即惑以求真。故今勸捨內封。般若故非外得。封執也。內執有無。勸之令捨。玄機妙智。出有無之事外。勸之令尋。尋言而得意者。可以忘言。忘言得意。意無所得。則誰曰不證耶。齊萬有於一虗。曉至虗之非無者。此勸得已而用也。齊平也。一虗者至理也。玄機發照則觸事皆理。理不離事。故至虗之理非無也。者即牒指在人。能如是者。下云。當言。至人終日應會。
與物推移。乘運撫化。未始為有也。此又勸其說化傳通。當此之時可作此言也。上三句即前俯仰順化等。末句即而無照功。△三責所執。
聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理。劉君前曰。本無惑取之知。而未釋所以不取理。故今責之。聖心本自無取故言不取。不取之理何更待釋。△三雙非是當悟惑答四。初牒前領問。又云。無是乃所以為真是。無當乃所以為至當。亦可如來言耳。初牒前。次領問。如其來問亦可如此。然劉公已知真智無知而知。真境無相即相。但未曉知即無知相即無相。故前立至當非當真是非是而問。故今先領其所悟。次破其所執。故云亦可耳。△二縱奪而答。文二。
初縱其所悟。若能無心(若內無執異之心。方為能善也)於為是。(立真是)而是於無是。以真是對立於非是也。雖知真智無知而知。立此以為真是。待之故有非是矣。真非之見惑在執心。若無執心。方乃善了。下當義同此。無心於為當。(立至當)而當於無當。以至當對立於非當。雖達真境無相而相。若至當非當。執心不亡。則不可也。者。
牒上也。能絕是非之執者。
則終日是不乖於無是。
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