二故也。釋如列文。又經云有一實珠者。據前文釋偈引大品云。欲得一切法。當學般若。如得如意珠。故知所獻必是如意。又淨名疏云。價直三千者。滿中積寶也。明如意體。具如止觀。次科成道之為現成明證者即示往南成佛。令眾信伏。故云現成明證。引胎經釋者。顯實證同也。何者。龍女在海。初聞妙經。圓解頓發。獲證無生。正與胎經魔梵釋女。即於女身成佛義同。成佛者。即得無生智也。偈云。唯在心垢滅。取證如反掌。驗云取證。知獲無生。記云。偈從實得說。即證無生忍也。又玄文第五。釋圓初住無生忍位。引多文證。華嚴初發心時便成正覺。淨名一念坐道場。法華剎那成佛。瓔珞頓覺如來。皆以初住證無生智。故云成佛。而此文但引胎經釋者。驗龍女欲證義同。若論部意。胎經猶帶方便故也。次第八科利益段作權巧釋者。此明證無生已。從體起用。故云。此土緣薄。只以龍女教化。南方緣熟。宜以八相成道。此是權巧之力。得一身一切身。普現色身三昧也。驗知前科成道文。為現成明證。但是此中權巧之力。前引胎經釋成佛文。即是此中得一身等。故知由得三昧。方能示成。若不爾者。如何銷會教化等文。請觀權巧之言。自曉實證之處。記云。龍女已得無生。則約體用而證權巧。二結成體宗用顯經力妙者。偈云深達徧照。此顯實相之體高廣也。若圓珠奉佛。此表一乘因果之宗不二也。若示女即男成佛之相。此顯經力斷權疑生實信之妙用難思也。是以大師廣演十軸妙玄。只顯今經妙體宗用之三法。即三身三德。不縱不橫。三一不可思議。體即法身。宗即般若。用即解脫。當知能示正覺於十方者。實由證茲體宗用之三德也。此非智者靈鷲親聞。大蘇妙悟。孰達龍女顯茲三德之妙。誠哉二釋。妙契圓宗。記云。權實二義。經力俱成。經云。若有聞一句。無一不成佛。略銷會竟。
三徵釋傍通疑滯意者
問。觀向引會。稍符妙宗。未審大師的據何文。知是實人在海已證無生。於此作權實釋耶。答。今推二釋。經有明文。且初作實釋者。豈非文殊論益事訖。復云於海唯說此經。智積仍問此經甚深微妙。頗有眾生勤加精進。修行此經。速得佛否。文殊答有娑竭龍女。能至菩提。今推問意有三。一直問頗有眾生。的問凡夫信力堅固者。以簡方便菩薩及二乘等。二問勤加精進。以簡聞不勤修者。三問速得佛不。以簡修不速證。故使文殊答亦具三。一云有娑竭羅女。此答實凡也。二云智慧利根。至了達諸法。此答能勤修也。三云剎那發心得不退轉。不退轉者。豈非入圓初住。證無生忍。名念不退。無生一證。即能百界成佛。故云能至菩提。明知大師據斯問答。知是實人在海始證。又況海中益者。尚非心口所宣。豈唯龍女耶。當知但論圓機。聞經頓證。不從漸來。況是龍女彌堪顯妙耳。二作權巧釋者。如文殊答斯事竟。智積仍執釋迦歷別修道。經無量劫。今方成道。不信此女剎那成佛。於是龍女即現說偈。示成明證。令眾見聞。咸使信伏。豈非權巧之力。又如胎經雖明魔女成佛。且不見云應機設教。乃是如來於彼經中說圓頓法。魔梵釋女獲聞自證而已。自證雖與此同。論化彼闕斯事。以茲並驗。其旨愈明。問。既文殊答云不退即是實證者。大師何不直說彼文作實證釋。便成道文作權化釋。以顯體用耶。答。於經不便。前妙德雖答實證。智積猶疑特以現成用化。示證非謬。順經文故。須於此釋。仍寄利益。以顯權化。文理無傷。於義便耳。問。等是權巧。何不即以女身便成正覺。仍變成男。莫如身子之難。女有五障。不得成佛否。答。即龍女身。無生已證。為顯經力。自在赴緣。示女即男。相無定相。以表妙用權實難思。尚現九界之身。百界成道。豈止一身。須臾待變。等是能變。何不能即。良由見變在機。非關於應。故大師云。此土緣薄。只以龍女教化。南方緣熟。宜以八相成道。且身子但執此身不速成佛。非疑變女為男。胎經只論頓證無生。故云不捨女身成佛。若了大師權實二釋。無俟再三。若李長者云成道不合轉身者。此乃不見經文圓妙之意。亦不曉今家二釋文巧之旨。據彼解此往南成佛之文云。心得應真。故稱無垢。正順本覺。故號為南。又南為明為離。離中虗。依八卦表之。雖然理如是。有理即有事。還須有國土。眾生所歸依處等(已上彼文)。今輒質問。若謂南為正順。又以離明表成正覺者。如善財及龍女。應須皆云往南。用表正覺。設往餘方。以何事為表。今謂不然。豈有無機。徒設往南以為所表。彼雖判為實證。仍迷實證之源。致將妙用之文。以為實證之釋。豈不體用俱失。所表成虗。又復尋其十番褒貶之文。全失一乘開權顯實之旨。若得今家妙玄之始末。方了法華本跡之高深。非尚所宗。故有虗指。問。如彼論主。時謂文殊。觀彼行狀。頗多神異。豈應謬判抑挫妙經。說爾凡流。合仰信而已。何得輒誣聖智。詎可及乎。答。聖雖叵測。言在可尋。今所評論。特非臆說。本宗明判。理盡教源。譬依日光。無所不辨。況茲妙部。釋者頗多。或聖或凡。不當非一。豈無甄別。一槩雷同。理當即依。義乖須去。豈以情黨。輒述是非。問。智積高位大士。身子已聞法說。開佛知見。何故於此仍執藏別為疑耶。答。此並善權。為破有此執者