備約六根。以明不變隨緣隨緣不變之旨。故曰。如一見根見周法界。聽齅甞觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虗。寧有方所。今且以一見根言之。有真見。有見精。有妄見。真見即真如不變之性也。即所謂性覺妙明。本覺明妙也。見精即隨緣之始。瞥然晦昧體。是無記。識精中見分也。所謂妄為明覺是也。妄見即緣塵分別。所謂因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中熾然成異。自無差別。而為差別者也。此與首卷菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者同。第無始與今日之不同耳。苟欲直指人心見性成佛。正當於此。會隨染緣修惡。原從無差以為差。故可即今差別者。以無差體。達見精修惡即是性惡。蓋見精即識精也。真見即菩提涅槃元清淨體也。若見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。則隨淨圓修全修在性之旨得矣。一根如此。耳根與餘根皆然。即以此而為勢至菩薩。以念佛心。入無生忍。亦無所而不可。蓋念佛。有念自佛三身者。有念它佛三身者。有合自它三身同念者。若見見之時。見非是見。能如是見。則自性三身俱念。如能見屬智。則果成報身。因中即念報身。經云妙菩提路是也。所見屬性。則果成法身。因中即念法身。經云清淨實相是也。天台大師云。菩提智與法性相應相冥。相應者。如函蓋相應。相冥者。如水乳相冥。如水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。是故見見之時。見非是見。見猶離見。見所不及。成解脫德。至果能成應身。豈非見見功夫。三身具念乎。抑以此而念自佛之法身者。而念它佛之法身。泯然無跡。了罔邊畔。自它俱見。不隔毫端。以此而念它佛報身應身時。靡不居吾法性之中。無能所絕待對。所謂境為妙假觀為空。境觀雙忘便是中。忘照何曾有前後。一心融絕了無踪是也。苟微此念。焉能以念佛心入無生忍耶。眼根如此。觀音耳門三昧例然。餘人圓通。鼻舌身意例然。觀根皆此觀識觀塵。亦復例照。猶如藥王。執毒為藥。是故能了真如性善性惡不變。以為隨緣。修善修惡隨緣當體不變者。可以拈一莖艸。為千丈舍那之身。舉一微塵。可以為西方清泰之國。盡大地拈來。無非雪山藥王樹也。
客曰。隨淨圓修。全修在性門之旨。已領教矣。云何名為隨淨圓證舉一全收門。予曰。隨淨圓證者。如上所引七大菩薩。各依一大。以事圓修。至果亦各依一大以為圓證。略如月光童子。依水悟道。至於果證。方得亡身。與香水海性合真空。無二無別。豈非隨淨圓證一大乎。然而既曰性合真空無二無別。是則性色真空。性火真空。性風真空。性覺真空。性見覺明。性識明知。此之文意。皆於第三卷。一一會通者。莫不與水大性合真空。無二無別。非舉一而全收乎。又此七門。皆觀修惡以即性惡。不但性惡融通。無法不趣。而任運攝得佛法界性善。亦乃性善融通。無惡不具。而任運攝得九法界性惡。故圓修行人。至於果成。九皆究竟。四明尊者謂蛣蜣等。皆須六即判。其初後正此意也。客又問曰。圓頓教旨。明真如不變隨緣。隨緣不變義亦盡矣。蔑以加矣。何必定須論乎性具。予對曰。天台一家宗旨。明隨緣義。有隨緣變者。別教是也。有隨緣不變者。圓教是也。變與不變。正在教中所論。具與不具。具則隨緣不變。屬於圓教。隨緣若變。正因不具。是故判入別教。是則隨緣不變之旨。全在性具之功。那云不必論乎性具。客又問曰。隨緣不變。約具以明。此固當然。何必定須性具十界乎。予對曰。性具之理。若不具明十界依正色心。昧者但云性具佛界。不具九界。是則必須破九界。以證佛界。何以故。以九法界非性具故。乃但中佛性。隨染緣之所搆造。如淳善人。性不具惡。忽被惡人所逼。隨緣強作諸惡。既非其能。故說善人果然為惡。苟欲復其良善。必須大加翻悔。改惡遷善。故不足稱為君子不器。善惡皆能。若圓教人。以知性具十界。故能隨染緣造於九界。如全水為波。全水為氷。是故一切迷中染惡二法皆性具。故但彰己能。何過之有。以非過故。迷中二法。當體佛性。修中全九界。即是本性中九界。全修即性。名為成佛。無別他佛可成。又問曰。性具明乎十界。是則成道之時。但成佛果。修善性善義已周足。何須更立性惡法門之稱。予對曰。立此性惡法門。事非小小。凡有五大因緣。一理體本來具足故。二照性可以成修故。三果地圓證莫非妙法故。四起妙用時須施十界故。五根性不同攝機須遍故。餘之四義。前文已具。根性不同。攝機須遍。今當明之。凡為二意。一明菩薩度生須此法門故。二明眾生機緣須此入道故。
菩薩度生須此法門
又有二種。一者示現無量不乏此門故。二者自利因此即用利生故。
示現無量不乏此門
已如前果地圓現毫無虧欠門中說。
第二自利因此即用利生
今當明之。凡二義。初引義證。二引人證。
初義證
如淨名經說。爾時文殊師利。問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。答曰。若菩薩行五無間。而無恚惱。至於地獄。無諸罪垢。至於畜生。無有無明憍慢等過。至於餓鬼。而具足功德。行色無色界。不以為勝。示行貪欲。離諸染著。示行瞋恚。於諸眾生無有恚礙。示行愚癡。