剃染。居三載。憤悱操方。遠訪知識。首參悅庵喜和尚授具。指示向上一路。全其參究。至忘寢食。尋入青峰山。吊影單棲。有所開悟。參大章於少林。蒙印可。有針頭玉線海底鐵牛。年來日夜辛勤。到此方符宗趣。囑令保守。永世吾家。直須際會時緣。可播凋零祖道。師既得法已。仍回京師。游諸講肆。深窮性相宗旨。後抵懷慶。鄭世子讓國。潛修白業。創建精舍。延師晏居。時四方學者。聞風遠至。日益集。後應大都慈雲庵請。大唱宗風。復開堂千佛寺。萬指圍繞。萬曆庚寅。奉聖母皇太后懿旨。大慈壽寺。開淨土不二法門。化及遐邇。篤信念佛緇素輩。歸心樂邦。而獲往生者。實師之力也。
順德崇恩大方祖通禪師(嗣金山寶禪師)
師。內丘唐氏子。幼入社學讀書。因見雲水道人。皓首長髯。色若孺子。與先生論養生之術。言及字學。曰。古之造字者。皆識道也。且如宼字。从完从女者。言人于本來完固體上。不知謹守。而反引賊入宼。自劫家寶者。莫甚乎女也。故會意缺守。加女而為宼。師一聞此語。膽戰心寒。凡避色如避蛇虺。後聞父母與之婚。半夜逃走。至鵲山九仙洞。禮興化明禪師剃度。自此心安定志。惟以生死是念。復慨大事未明。依開元小山和尚。住少林。朝參暮請。山令看趙州栢樹子機緣。師參久不得。山曰。我只願汝久參遲會。一日隨師。同太守吳蓬巗。看漢封三栢山。以手指栢。謂師曰。畢竟喚作甚麼。師豁然有省。通身汗下。山曰。子不疑耶。速道速道。師呈偈曰。鼻祖西來意。庭前栢樹子。原來秪這是。天地惟一指。山笑而印之。太守執師手。喟然嘆曰。吾鄉又開一甘露門矣。師猶深藏厚養。因母病歸里。事親以盡人子之禮。及事竣。小山已歸西。因嗣金山寶禪師。就本鄉崇恩寺開堂。歸依如市。槩示以念佛往生淨土。謂得生淨土。大事自然了却。不怕走向那裏去也。至衝衢。盤結草廬。開厨飯眾。門人欲置產業。師止之曰。吾平生。內有法喜禪悅。不減佛祖。外有衣鉢經書。滿眼富貴。乃為衲僧家本分活計。此外又豈肯以家產自累。桎梏形骸耶。矧古人深山裏。钁頭邊。折脚鐺中煑脫粟飯。富不過知足。一世不求人。貴不過清閑。何須印如斗。今有茅廬數楹。僅避風雨。翻憶古人塚間樹下者。則有餘也。竟不從。壽七十三。微示小恙。有居士。夢師辭謝西行。忽寤告家人曰。大方和尚西歸矣。及入寺觀之。果吉祥而逝。
達觀真可紫栢禪師(嗣少室潤禪師)
師。句曲沈氏子。性雄猛。慷慨激烈。不喜見婦人。年十七剃髮遊方。聞誦張拙偈。至斷除妄想重增病。趨向真如亦是邪。大疑。一日齋次忽悟乃曰。使我在臨濟德山座下。一掌便醒。安用如何若何。遊京師。明神宗重之。恢復楞嚴寺等。凡一十五所。刻書冊大藏。及古尊宿語若干。荷法剛毅。受嫉。忽妖書發。師罹難。拷訊時。神色自如。持議甚正。以衰老殘軀。備嘗笞楚。抵死不屈。入獄。法司定罪欲死師。師說偈曰。一笑由來別有因。那知大塊不容塵。從茲收拾娘生足。鐵橛花開不待春。又曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍者曰。吾去矣。端坐而逝。
示眾曰。念佛法門。最為簡便。但如今念佛之人。都無定志。所以千百人念佛。無有一兩人成就者。這一句佛。一切菩薩天人。若生西方者。莫不因此而度苦海。然念佛心。真不真。勘騐關頭。直在歡喜煩惱兩處取證。其真假之心。歷然可辨。大抵真心念佛人。於歡喜煩惱中。必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得。懽喜也動他不得。二者既不能動。生死境上自然不驚怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿彌陀佛便撇在惱後了。如何能得念佛靈騐。若依我念佛。能於憎愛關頭。不昧此句。阿彌陀佛而現前。日用不能受用。臨終不得生西方者。我舌根必然破爛。若不依我法行。則念佛無有靈騐。過在于汝。與我無干。
師問僧。汝念佛無間斷否。曰。合眼睡時便忘了。師震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一千年也沒幹。自今而後。直須睡夢中念佛不斷。方有出苦分。若睡夢中。不能念佛忘記了。一開眼時。痛哭起來。直向佛前。叩頭流血。或念千聲。或念萬聲。盡自家力量便罷。如此做了三二十番。自然大昏睡中。佛聲即不斷矣。且世上念佛底人。或三十年。或盡形壽念佛。及到臨時。却又無用。此是生前睡夢中。不曾有念頭故也。人生如覺。人死如夢。所以夢中念得佛的人。臨死自然不亂也。
生西方之義。在平生持念。至于臨命終時。一心不亂。但知娑婆是極苦之場。淨土是極樂之地。譬如魚鳥。身在籠檻之中。心在籠檻之外。念佛。以娑婆為籠檻。以淨土為空水。厭慕純熟。故捨命時。心中娑婆之欲。了無芥許所以。無論其罪之輕重。直住無疑耳。倘平生念佛雖久。乃至捨命。娑婆欲習不忘。淨土觀想不一。如此等人。亦謂念佛可以帶業往生淨土。以義裁之。往生必難。故廬山。先造法性論。次開白蓮社。非無以也。蓋法性不明。則情關不破。情關不破。則身心執受。終不能消釋。以執受未消釋故。于飲食男女之欲根。斷不能拔。所以口念彌陀。心馳欲境。如先以破身心之方。教之漸習而熟。則能了知身心皆非吾有。此解若成。則身心執