切願念佛。而念佛時心多散亂者。即是下品下生。深信切願念佛。而念佛時散亂漸少者。即是下品中生。深信切願念佛。而念佛時便不散亂者。即是下品上生。念到事一心不亂。不起貪瞋癡者。即是中三品生念到事一心不亂。任運先斷見思塵沙。亦能伏斷無明者。即是上三品生。故信願持名者。能歷九品。的確不謬也。故云。得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。又信願持名。消伏業障。帶惑往生。即是凡聖同居淨土。信願持名。見思斷盡而往生者。即是方便有餘淨土。信願持名。豁破一分無明而往生者。即是實報莊嚴淨土。信願持名。持到究竟之處。無明斷盡而往生者。即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬也。問曰。如何持名能斷無明。答曰。所持之佛名。無論悟與不悟。無非一境三諦。能持之念心。無論達與不達。無非一心三觀。只為眾生妄想執著情見分別。所以不契圓常。殊不知能持者。即是始覺。所持者。即是本覺。今直下持去。持外無佛。佛外無持。能所不二。則始覺合乎本覺。名究竟覺矣。問曰。既始覺合本。則當下即常寂光。如何亦說往生。答曰。若達當下即常寂光。又何妨說箇往生。葢往即非往。非往而往。生即無生。無生而生。文殊善財之生西方者此也。咄哉男子。無措思惟。
要解云。信願持名為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行。不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信。次勸發願以導行。次示持名以徑登不退。信則信自信他。信因信果。信事信理。願則厭離娑婆欣求極樂行則執持名號一心不亂信自者。信我現前一念之心。本非肉團。亦非緣影。竪無初後。橫絕邊涯。終日隨緣。終日不變。十方虗空微塵國土元我一念心中所現物我雖昏迷倒惑苟一念回心。決定得生。自心本具極樂。更無疑慮。是名信自。信他者。信釋迦如來。決無誑語。彌陀世尊。決無虗願。六方諸佛廣長舌決無二言隨順諸佛真實教誨決志求生更無疑惑是名信他信因者深信散亂稱名猶為成佛種子。況一心不亂。安得不生淨土。是名信因。信果者。深信淨土。諸善聚會。皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜種豆得豆亦如影必隨形響必應聲決無虗棄。是名信果。信事者。深信只今現前一念不可盡故依心所現十方世界亦不可盡實有極樂國在十萬億土外。最極清淨莊嚴。不同莊生寓言。是名信事。信理者。深信十萬億土。實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴。皆吾現前一念心中所現影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心徧故。佛心亦徧。一切眾生心性亦徧譬一室千燈光光互徧重重交攝不相妨礙。是名信理。如此信已。則娑婆即自心所感之薉而自心薉理應厭離極樂即自心所感之淨而自心淨。理應欣求。厭薉須捨至究竟。方無可捨。欣淨須取至究竟。方無可取。故妙宗云。取捨若極。與不取捨亦非異轍設不從事取捨但尚不取不捨即是執理廢事。既廢於事。理亦不圓。若達全事即理。則取亦即理捨亦即理一捨一取無非法界故次信而明願也言執持名號一心不亂者。名以召德。德不可思議。故名號亦不可思議。名號功德不可思議。故使散稱為佛種。執持登不退也。然諸經示淨土行。萬別千差。如觀像觀想禮拜供養五悔六念等。一一行成。皆生淨土唯持名一法收機最廣下手最易故釋迦慈尊無問自說特向大智舍利弗拈出可謂方便中第一方便了義中無上了義圓頓中最極圓頓故云明珠投於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不佛也。信願持名以為一乘真因。四種淨土以為一乘妙果。舉因則果必隨之。故以信願持名為經正宗。
信願持名一行。不涉施為。圓轉五濁。唯信乃入。非思議所行境界。設非本師來入惡世示得菩提。以大智大悲。見此行此說此。眾生何由稟此也哉。然吾人處劫濁中。決定為時所囿。為苦所偪。非帶業橫出之行。必不能度。處見濁中。決定為邪智所纏。非不假方便之行。必不能度。處煩惱濁中。決定為貪欲所陷。惡業所螫。非即凡心是佛心之行。必不能度。處眾生濁中。決定安於臭薉。而不能洞覺。甘於劣弱。而不能奮飛。非欣厭之行。必不能度。處命濁中。決定為無常所吞。石火電光措手不及非不費時劫不勞勤苦之行必不能度若不深知其甚難將謂更有別法可出五濁熢勃宅裏。戲論紛然。唯深知其甚難。方肯死盡偷心。寶此一行此本師及十方諸佛同所宣說可不信乎當知一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世。所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺。全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力所能信解也。伏願緇素智愚。於此簡易直捷無上圓頓法門。勿視為難而輒生退諉。勿視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕。勿視為深而勿敢承任葢所持之名號真實不可思議能持之心性亦真實不可思議。持一聲則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲聲聲皆不可思議也。
念佛法門。別無奇特。只深信力行為要耳。佛云。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。天台云。四種三昧。同名念佛。念佛三昧。三昧中王。雲棲云。一句阿彌陀佛。該羅八教。圓攝五宗。可惜今人將念佛看做淺近勾當。謂愚夫愚