隨順。不拘常例。或隨喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。 設有病緣。當告假不得隨意自便。 眾中或有去就乖角。語言相爭。攬羣亂眾者。即移單出堂。 每一七完。養息半日。或靜坐。或睡眠。俱默念佛名。切忌閒游雜話。 每日巡照師各寮巡察放逸。每夜擊板念佛。以警策睡眠。
以上條約。有犯者。悅眾師應舉。舉而不服者罰。知而不舉者同罰。跪香一枝。
淨業堂規約(并引)
夫生死海深。非念佛疇能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依憑。然苟非精進。三昧無以成功未得一心。九品安能自致。今以三年為限。數子同居。但專持乎六字洪名。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實喪名存。劬勞徒設。不加鞭策。無以約束身心。必有條章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾淨業速成。華臺早就。見彌陀於現在。證三昧於此生。誠如是。則所願不虗矣。謹立規約如左。
每日課程。十時念佛。九時作觀。一時禮懺。雖大寒大熱。無得暫虧。 黑白半月誦菩薩戒本。朔望日諷梵網經。經畢。長跪誦發願文回向。 凡遇佛降生日。成道日。涅槃日。及僧自恣日。俱宜設供獻佛。隨力為之。 每年新正起念佛七。祝延 聖壽。臘月起七。以濟年終被殺眾生。 每夜黃昏候。到大殿施食。持變食真言四十九徧。念佛千聲。以濟鬼神。 每日念佛受齋。俱搭衣朔望日午飯應持鉢。非時食戒。佛制最嚴。宜並持之。 宜禁止遊行。不得出寺觀望。入城閒走。除為父母師長看病因緣。或可暫時告假。餘俱不可。 告假須尅定日期。若過期還者罰跪香。或托事延緩。久假不歸者。各宜自便。 宜謝絕迎送。尊客相看。略敘道話數語。寸香之外念佛而已。若有問法因緣。不在此例。 宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高閣。不應重理。 不得應酬人間佛事。縱施主到山諷誦經唄。不宜輒許。設不得已。祇可禮彌陀懺。念佛而已。 堂中除念佛外。一切不應雜話。縱有要事問答。亦宜低聲。 念佛昏沈時。用小旛一首巡香。互相警策。 昏沈時。行旛至不起身者罰香。有過不懺悔。屢諫不止者罰香。動氣發粗。彼此鬥爭者同罰。一人忍。一人嗔。嗔者罰香。 凡有過。宜互相規諫。設有違諍。即應懺悔。不得隔日隔夜隔時。 無故闖寮聚談雜話者。罰香。非要事。止靜不歸堂者罰香。 朝莫課畢回堂。維那合掌厲聲。念呵責銘。以誡策我。我當長跪佛前。合掌承受。
省庵法師語錄卷上
省菴法師語錄卷下
淨業學人 彭際清 重訂
勸修淨土詩
實賢譾劣庸僧。褊卑陋器。本無大力。仰承前輩宗風。時有好懷。獨結西方淨願。雖躬行不逮。原無實得於自心。而兼濟未忘。乃有愚衷於此世。原夫淨土一門。理極頓圓。事誠簡易。在因強而得果疾。用力少而成功多。淺之則夫婦與知。深之則聖賢莫測。三根普被。萬類均收。撈漉苦海之魚。信為巨網。挽回末法之證。的是奇方。離斯捷逕。出生死以奚從。捨此法門。脫輪回而何日。但今時泛念者多。深信者少。或有訶為著相。貶作小乘。並由不讀教文。祇是任憑胸臆。豈知中天調御。開金色口以丁寧。十方如來。出廣長舌而讚歎。文殊普賢。尚有求生之偈。馬鳴龍樹。亦有願往之文。至於智者永明之輩。中峯天如之流。並是教祖禪宗。莫不垂文著論。闡明至理。深勸後人。奈何末代凡夫。鈍根淺識。乃欲遠勝古人。置之弗屑邪。實賢因此感慨。嘗欲發揮論議。解釋疑情。於乙未秋。著詩三十首。一時草草付工刊版。惜乎理未周圓。事多疏漏。每欲從事添削。不遑下手。戊戌夏。依紹曇老人於隆興精舍。學律安居。聽經坐臘。自恣既竟。同學攝兄踊躍讚歎。慫[涌/心]卒業。由是芟其繁芿。補其闕略。理隨事廣。語逐文多。不覺信筆任心。盈編成冊。於中鋪陳依正。描寫莊嚴。廣破羣疑。深彰一理。指示工夫以知操守。分張品類以勸從行。于是總陳三教。別派眾流。所謂仕隱工商。漁樵耕讀。乃至苦樂閒忙之輩。生老病死之人。莫之皆導以念佛。示其往生。凡一日二六時中。每年十二月內。無時非念佛之時。無月不思歸之月。所以一其念。專其志也。夫信是道原。故首標依正以起信。疑為信障。故次釋人情以破疑。疑障既除。信心堪發。信心既發。正行斯遵。故授之以工夫途路。非徒自善。尤宜利他。語貴隨機。事須逗巧。故分之以品第人論。然有行無願。終不往生。有念無觀。亦難見佛。故受之以恒時運想。頻月致懷。末則總歎娑婆之苦。同歸淨土之樂。伸明信願。結勸往生。蓋淨土法門。不出信行願三。故為次第如此。詩成。新舊共得一百八首。雖非法海之全珠。亦是義山之片石。文誠粗疏。語頗切實。伏乞觀者知我苦心。鑒茲不逮。略其詞而察其意。行其事以踐其途。庶幾同脫苦論。盡超樂土。幸勿因人廢言。狥名棄實。是所至望。
我教原開無量門。就中念佛最為尊。都融妄念歸真念。總攝諸根在一根。不用三祇修福慧。但將六字出乾坤。如來金口無虗語。歷歷明文尚具存。
一入西方境自融。雙眸頓覺醫銷鎔。無邊剎土光中現。