隣仍不可與為援宜遠之哉。
三教真如本性說 二五
真如本性者父母未生前一真無妄之體謂之本來面目禪宗則曰正法眼藏蓮宗則曰本性彌陀孔子則曰天理老子則曰谷神易道則曰太極名雖有異其實同一真如本性也此性虗而靈寂而妙天地未分先有此理歷塵劫而不朽世界壞而不遷祖師亦云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋正謂此也嗟乎人不能任其自如之真而梏於地水火風和合之質方其受形也已為陰血濁氣昏其本然清淨之體及其生也六塵五欲之迷倒昧於本有之天真是故佛說八萬四千法門皆是導人反妄而歸真也其捷徑易行者唯念佛一門修之者心不散亂三昧現前是復其本性也孔子教人克去己私復還天理私欲淨盡天理流行老子令人去爾欲寧爾神正是谷神不死也谷者虗也神者靈也謂之虗靈不昧也虗靈不昧者即毀不滅性也書云自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣唯天下至誠謂能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則知聖凡之性同體也金剛經云是法平等無有高下是法者指其本性也本性喻乎金剛言其堅固不壞也無有高下者上至諸佛菩薩下至蠢動含靈謂其皆有佛性故曰平等也心經云不增不減此性在聖不增在凡不減故曰不增不減也豈不見儒云一切含靈各具一太極亦此理也嗚呼聖凡人物本乎一性只因迷悟之殊染淨之別所以有成聖也有成凡也有為人也有為物也夫如是則物命之類豈可殺而食之乎今時若殺他而食之他時必殺汝亦食之不見楞嚴經云人死為羊羊死為人遞相吞噉豈可逃哉或曰天生萬物所以養人也若不殺不食使禽獸之愈多將何以治之答曰因是殺食者多墜墮者亦多若能不殺不食則無遞償之患矣何則世間男女盡持齋戒則自然不食不食則不殺不殺則不墮不墮則地獄變為天堂凡夫成乎佛也梵網經云持戒比丘不殺生草而況於有情乎有情者物命含靈也無情者草木瓦礫也由是推之則大小物命之類皆不可殺也汝等諸人切宜仔細究心念佛啟悟真源若也了了自見法法現前是名見性成佛超出輪迴若也一念差遲永沉苦海可謂披毛從此得作佛也由他。
東坡學士飲食說 二六
夫天地之間陰陽之內發生萬靈并以萬物然其萬物滋益萬靈萬靈之中人為第一雖云第一還衣食本食本已具然後可以立身可以立行其立身者何用禾黍稷麥菽及瓜果茹菜之物也其立行者何行仁義禮智信作士農工商之業也所以世人各隨其意而成立之且如畜類皆是萬靈之數亦有五常之理喜怒哀樂動靜昇沉痛痒飢飽孳生愛護如我亦然堪嗟世人以為食噉橫加炮炙深可悲哉嗚呼形雖我不同命亦吾無異烹他身而養我身宰他命而生我命實非仁恕之心乃是癡愚之意凡食肉者皆犯五常屠戮他身肥甘自己為不仁也離他眷屬延我親朋為不義也將他肉體供獻神人為不禮也稱言食祿當受刀砧為不智也設餌粧謀引入陷穽為不信也噫人居塵世全藉五常知而故犯不足為人又曰世有常言欠我錢債作畜還償當我食祿俱無過咎余慎思之亦不然也緣眾生靈即人性命命為己命債為世財債可以捐命不可捨展轉冤讎更相互受今將為食可不愍乎於戲食之者不仁人仁人者不食矣明道先生曰人吾同胞畜吾同氣裴國相云血氣之屬必有知凡有知者必同體孟子曰見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是故君子所當深戒也。
優曇祖師戒殺文 二七
卵胎濕化飛走虫魚皆未來諸佛之流或過去多生父母至於顒顒怖死汲汲貪生避苦而樂其身此情一等求安而養其命斯理萬均何乃聲哀哀而牽上刀砧眼盼盼而驅就死地或張羅亘野布網連山火逐嶺以高低煙隨處而疎密疾電之鷹爭舉追風之馬競前猿覩箭以魂飛雁看弓而膽落解頭陷腦之酸難抵洞胷徹骨之痛奚禁況斯等共稟五行俱含四象同沾佛性共有神明何乃陳此肉山樹茲炮烙充其口腹美彼心肝殊不知斷其命者是出佛身之血食其肉者寧非父母之身造殺害之深尤斷慈悲之種性生前福壽暗裏消磨死後沉淪刀山劒樹還作雞猪魚兔次第填償至於宰割烹炮因果相似諦觀食肉可謂寒心縱售易於屠門亦難逃於重罪菩薩寧當破骨終不食噉眾生是以白兔焚身而仙人不顧也草尚不拔肉豈容甞遠彼庖厨有聞聲不忍之訓養他出賣同口殺心食之尤大聖垂慈所以制戒永斷殺生其德大也修淨土人故當持守可謂不貪香餌味始是碧潭龍。
佛印禪師戒殺文 二八
鱗甲羽毛諸品類眾生與佛心無二只為當初錯用心致使今生頭角異水中游林裏戲何忍將來充日計須臾活捉在砧床口不能言眼還覷或搥[打-丁+(恙-心+皿)]或刀刺牽入鑊湯深可畏推毛捋羽刮皮鱗剖脊剜心猶吐氣美君喉誇好味勸子勸妻同噉嗜只如恣性縱無明不懼陰司毫髮記命纔終冤業至面對閻王爭敢諱從頭一一報無差爐炭鑊湯何處避勸賢豪須戒忌莫把眾生當容易貪他一臠臠還他古聖留言終不偽戒殺念佛兼放生決到西方上品會。
真歇禪師戒殺文 二九
堪歎世人大錯却將苦事為樂迎賓待客安排殺害生靈造作耳畔痛聲未絕便把沸湯淋淥不是鑊裏烹炮便向火中炙烙堂上聚集親朋堂下喧喧鼓樂恣其一世奢華豈覺千生墮落一朝壽盡報終索命冤家尋捉直饒抵諱分舒其柰鬼神執縛或上刀山劒樹或入燄爐沸鑊依次償他宿債却被