見親戚死而覺悟。又其次見逼鄰人死。而後覺悟。若待自己年老。或自己有病而後覺悟。已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟。或已病猶不覺悟。豈非并此而不若者乎。
野狐喻
野狐黑夜入廚房。飽食睡去。天明不能逃竄。乃佯死而待人棄去。未幾果有欲棄之者。一人曰。狐尾甚佳。待我割之而後棄。狐聞而懼。忍痛而聽其割。俄有童子來。欲取其兩耳。狐聞益懼。然思兩耳猶無關於性命。仍復忍之。俄復有人曰。皮可補裘。狐大駭曰。若取我皮必至斷頭剖腹。其可忍乎。於是奮然跳起向外狂奔。而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄。無異厨房。業已託胎為人。已難逃於一死。只有念佛往生。乃可死裏逃過。錯過強壯之時。狐尾已經割去。若到桑榆遲暮。已將斷頭剖腹矣。苟非立宏誓願。奮不顧身。其能跳出迷途蒙佛接引乎。
歸咎冥王
一人死見冥王。據業受罪。其人曰。早知如此。大王何不先通一信。冥王曰。通過信矣。汝髮漸黃。是第一信。汝齒漸搖。是第二信。汝力漸衰。是第三信。汝之耳目漸昬瞶。是第四第五信。信之通也屢矣。有少年者泣曰。彼信通矣。我猶未也。冥王曰。通於爾亦多矣。爾猶憶某少年有病死疫亡者乎。某少年有刀傷縊死者乎。某少年有水溺火焚狼吞蛇螫者乎。皆汝信也。豈必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇。掀天揭地之才。其能免於此間之對簿乎。獨有超然事外。不唯免於此間之對簿。并能使冥王。敬而禮之者。則唯念佛往生之人。
撲燈蛾
燈蛾之死於油火也。非死於油火也。死於見也。人方憐而驅之。彼必乘隙而投之。以為我之所見者必不謬。是以一往無前。死而後已也。人之嗜聲色。嗜貨利。嗜賭博者。亦因彼之所見者。止在於此。是以一往無前。直至死而後已也。何不借鑒蛾也。
窗內蠅
癡蠅之在窗也。有盤旋往復。竟日不能出者。由其拘於所見。不能作一退步耳。若能翻然作一退步。處處海闊天空矣。娑婆世界。是一個大窗槅。自古及今。不知關閉多少癡蠅於內。吾今幸而忽作退步。向西飛去也。向西飛去也。快哉。
調馬四法
佛世有調御良馬者。佛問其用幾法。答言用四法。一恩。二威。三先威後恩。四先恩後威。佛言四法不調。將如之何。馬師曰。便當殺之。世尊教化眾生。當用何法。佛言亦用四法。其一用恩者。謂善信之人。教以修行學道。其二用威者。謂造惡之人。示以三途輪轉。三則先教以修行學道。四則先示以三途輪轉。馬師曰。四法不化。將如之何。佛言。我亦殺之。馬師曰。如來大慈。何以行殺。佛言四法不化。教亦無益。遂不與言。不與之言即殺之矣。
眼藥
世尊之將入涅槃也。摩耶夫人。(淨飯王之后)在忉利天宮。得數種惡夢。內一夢云。夢下界日輪忽沒。舉世黑暗。有無數羅剎。手執利刀。挑去世人之眼。摩耶歎曰。此必吾子釋迦如來入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者。果然升天來報矣。世間毀謗三寶之書。皆挑去人之眼目者也。末劫之人。福力愈淺。則此種書籍愈多。智慧愈微。則奉此種書籍者愈眾。故有福之人。必須早自覺悟。不被其挑。固為上也。倘或已經挑傷。宜速以妙藥塗之。藥何在此。書亦其一也。
有願必遂
宋呂文正公蒙正。字聖功。太宗時。舉進士第一。封許國公。每晨興禮佛時。必祝云不信佛者勿生吾家。願吾子孫。世食天祿。護持三寶。後從子夷簡。封申國公。每遇元日拜家廟後。即叩禮廣慧禪師。申公之子公著。亦封申國公。於天衣禪師亦如之。左丞好問。於圓照禪師。亦如之。左丞之子用中。於佛照禪師。亦如之。世世貴顯。奉佛果符公願。夫文正所期不過世願。猶能成就。何況發菩提心。願生安養。而不遂其所求乎。
為僧者不可不修淨土
宋青草堂禪師。素有戒行。年九十餘。曾氏常供養之。屢施衣物。僧感其德。許以託生其家。後曾氏婦人生子。使人看草堂。已坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前世曾修福慧。故少年登高科。後作賢宰相。又如明末浙江僧大成。為寺中收盞飯供眾。道經飯店史家。其家奉佛。僧來化齋者必留。大成收飯回寺。史見其日飯少。輒以其飯湊滿。史家素無子。後其妻忽有孕。分娩時。親見大成走入臥房。急追問之。不得而分娩者。竟產一男。是日。大成僧不見來取飯。造寺問之。乃知即於是日謝世。於是即以大成名之。其子幼年。聰慧孝友。茹胎齋。終身不破戒。以順治乙未。大魁天下。自世俗觀之。此兩公者。皆富貴而享大名。若修行人觀之。兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門。以其所修者。回向淨土。縱或不能上品。猶或可以中品。何至僅以狀元宰相。竟其局哉。
高僧亦宜修淨土
隋相州釋玄景。宗教俱通。道風遐播。大業二年六月。將欲示寂。沐浴端坐。兩目上視。忽自言曰。吾欲生兜率內院。見彌勒菩薩。云何乃作夜摩天王。眾