左旋
蓮華化生。而後可永絕此賤態也。此非孔孟之力。所能救吾也。
蠶繭喻
蠶之作繭也。亦既左之右之。上之下之。盡吐腹中之所有以成之。方謂常住其中。可安然無恙。豈知所以自經自營者。適所以自纏自縛乎。豈知彼方恃其所吐以衛身。人即利其所吐以殺身乎。萬萬千千癡蟲。誰得免於沸湯者。然彼方子復傳子。孫復傳孫。以入沸湯也。則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家繭。亦復如是。竭畢世之經營。剛剛為妻子謀衣食。設機械。結怨讎。無所不至。迨家業粗成。而此身已束縛其中矣。萬萬千千癡人。誰得免於償報者。
然彼方將子復傳子。孫復傳孫。以償報也。則奇莫奇於此也。所以四十二章經云。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。
籪籃喻
漁人設籪中流。使魚不得越過。其傍浮以水草。示以可藏匿狀。而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚爭投之。以為可以棲託。而不知已在籃中矣。愛河中之籪簾。亦復如是。人但知無病無患時。家舍可安。妻子可託。悠悠忽過。不覺不知。一旦閻老之籃忽起。而平日最愛之父子夫妻。一一被其登簿勾取。思之豈不可恨。徒恨無益。唯有使其不敢勾取。乃為高著。
馬喻
馬有四種。其最上良馬。見鞭影而馳。不待驅策。次則一鞭即走。又次之鞭輕不走。鞭重方走。其最下駑馬。鞭重亦不走。必錐入於膚。痛極而始走。人亦如是。有智慧者易於醒覺。百里內聞人死。即當駭曰。百里內有人死矣。吾亦人也。死必及我。作速修行以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則見親戚死而覺悟。又其次見逼鄰人死。而後覺悟。若待自己年老。或自己有病而後覺悟。已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟。或已病猶不覺悟。豈非并此而不若者乎。
野狐喻
野狐黑夜入廚房。飽食睡去。天明不能逃竄。乃佯死而待人棄去。未幾果有欲棄之者。一人曰。狐尾甚佳。待我割之而後棄。狐聞而懼。忍痛而聽其割。俄有童子來。欲取其兩耳。狐聞益懼。然思兩耳猶無關於性命。仍復忍之。俄復有人曰。皮可補裘。狐大駭曰。若取我皮必至斷頭剖腹。其可忍乎。於是奮然跳起向外狂奔。而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄。無異厨房。業已託胎為人。已難逃於一死。只有念佛往生。乃可死裏逃過。錯過強壯之時。狐尾已經割去。
若到桑榆遲暮。已將斷頭剖腹矣。苟非立宏誓願。奮不顧身。其能跳出迷途蒙佛接引乎。
歸咎冥王
一人死見冥王。據業受罪。其人曰。早知如此。大王何不先通一信。冥王曰。通過信矣。汝髮漸黃。是第一信。汝齒漸搖。是第二信。汝力漸衰。是第三信。汝之耳目漸昬瞶。是第四第五信。信之通也屢矣。有少年者泣曰。彼信通矣。我猶未也。冥王曰。通於爾亦多矣。爾猶憶某少年有病死疫亡者乎。某少年有刀傷縊死者乎。某少年有水溺火焚狼吞蛇螫者乎。皆汝信也。豈必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇。掀天揭地之才。其能免於此間之對簿乎。獨有超然事外。
不唯免於此間之對簿。并能使冥王。敬而禮之者。則唯念佛往生之人。
撲燈蛾
燈蛾之死於油火也。非死於油火也。死於見也。人方憐而驅之。彼必乘隙而投之。以為我之所見者必不謬。是以一往無前。死而後已也。人之嗜聲色。嗜貨利。嗜賭博者。亦因彼之所見者。止在於此。是以一往無前。直至死而後已也。何不借鑒蛾也。
窗內蠅
癡蠅之在窗也。有盤旋往復。竟日不能出者。由其拘於所見。不能作一退步耳。若能翻然作一退步。處處海闊天空矣。娑婆世界。是一個大窗槅。自古及今。不知關閉多少癡蠅於內。吾今幸而忽作退步。向西飛去也。向西飛去也。快哉。
調馬四法
佛世有調御良馬者。佛問其用幾法。答言用四法。一恩。二威。三先威後恩。四先恩後威。佛言四法不調。將如之何。馬師曰。便當殺之。世尊教化眾生。當用何法。佛言亦用四法。其一用恩者。謂善信之人。教以修行學道。其二用威者。謂造惡之人。示以三途輪轉。三則先教以修行學道。四則先示以三途輪轉。馬師曰。四法不化。將如之何。佛言。我亦殺之。馬師曰。如來大慈。何以行殺。佛言四法不化。教亦無益。遂不與言。不與之言即殺之矣。
眼藥
世尊之將入涅槃也。摩耶夫人。(淨飯王之后)在忉利天宮。得數種惡夢。內一夢云。夢下界日輪忽沒。舉世黑暗。有無數羅剎。手執利刀。挑去世人之眼。摩耶歎曰。
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