附弭盜篇
(蓮池禪師撰)
九月望日。眾僧說戒。有出眾長跪。自陳其過曰。某犯偷盜。視之。則含虗居士也。予曰。居士素循謹奉法。焉得有此。居士曰。非然也。眼盜色。耳盜聲。鼻盜香。舌盜味。乃至意之盜法也。皆取非其有者也。謂之非盜可乎。惟願慈悲。為我懺罪。予曰。天下之言盜者有二。我往彼而取之者。竊盜也。物自來而取之者。攘盜也。居士試思之。眼之盜色也。其諸眼至於色。取色而歸之眼與。曰。眼未甞至於色也。其諸色至於眼。眼隨而取之與。曰。色未甞至於眼也。如是。則非竊非攘也。曷為盜。居士曰。眼不至色。色不至眼。而為之媒者。識也。如青黃等遇之眼。而攬之乎識田。是故識為盜。予曰。是則是矣。然證盜者必出其贓。是青黃等。今且取而出之。居士曰。青黃雖不可得。而靜言思之。宛然如在於心目。故曰識為盜。予曰。是則是矣。既得其贓。當治其盜。色有青黃。盜色之識。青與黃與。居士曰。色本自無。從緣而有。體性空寂。誰睹青黃。予曰。能盜之識既無。所盜之色何有。兩處非實。安得名盜乎。反覆窮之。盜不可得。而子將奚懺。居士憮然曰。快哉斯論。不懺之懺。真懺也。上士行之。斯其宜矣。中下之士。如之何則可。予曰。盜之入人室也。必瞰其睡眠。境之入人心也。必乘其昏昧。未有室主惺惺。而盜肆其志者。未有心王歷歷。而境得其便者。曰。大盜至。劫而取之。又焉在其不睡眠也。予乃為之頌曰。君明臣良。綱舉目張。鍊彼豼貅。固其金湯。敵國寖謀。外夷來王。雖有巨盜。烏乎不亡。居士載拜稽首曰。請事斯語。以為弭盜之良方。
(還)謹按偷盜不同。有有形之盜。有無形之盜。前三經所論者。有形之盜也。蓮師所論者。無形之盜也。有形之盜。其罪有限。無形之盜。其[示*固]無窮。況有形之盜。易於禁止。無形之盜。難於遏絕。今人縱能禁止其有形之罪。孰能遏絕乎無窮之[示*固]哉。噫。不惟不能遏絕而已也。認賊為子。人人皆然。是可嘆也已。
考證
頌曰
心為一身之主。猶君也。耳目之類。各有所司。猶臣也。心不蔽於欲。則君明矣。君明而百司有不退聽者乎。由是目不惑於色。耳不惑於聲。六賊俱為之消亡矣。吾之家寶。又孰能劫而取之也。其與國之君明臣良。則政平事理。兵強守固。而巨盜不能乘其便者。不事異而理同歟。故曰。不懺之懺。真懺也。
綱舉目張
言大小政事。皆無廢墜也。
豼貅
如豼如貅。言兵之強也。
金湯
金城湯池。言守之固也。
論不邪婬
華嚴經曰。性不邪婬。菩薩於自妻知足。不求他妻。於他妻妾。他所護女。親族媒定。及為法所護。尚不生於貪染之心。何況從事。況於非道。
梵網經曰。若佛子自婬。教人婬。乃至一切女人。不得故婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。
戒疏發隱曰。梵網不發誓戒。首誓欲染者。良以身生於欲。欲成於女。濬恩愛海。牢生死根。無過女色矣。故首誓之。寧將此身。受烈火焰中焚燒之苦。大坑穽中陷沒之苦。刀劍山頭刺割之苦。萬苦交攢。吾寧忍之。終不忍違背聖經。共諸女人作不淨行。良以紅爐白刃。壞色身于一時。花箭蜜鋒。沉慧命於萬劫。苦中較苦。苦有重輕。寧忍此而不為彼。誓要決絕至極之語也。昔有坐禪比丘。庶可免此矣。學人誦戒至此。尚其寒心切骨而力持之。
(還)謹按淨名經云。維摩詰示有妻子。常修梵行。則正婬雖不制而自制矣。況邪婬哉。在家修行者。僅制邪婬。亦云末矣。而況邪婬之不能免也。噫。
考證
邪婬
戒疏曰。五眾邪正俱制。二眾但制邪婬。然自妻非道非處。產後乳兒姙娠等。皆以為邪婬○出家五眾。比丘。比丘尼。沙彌。沙彌尼。式叉摩那。女子出家未落髮者也。在家二眾。優婆塞。優婆夷。
孝順心
發隱曰。觀眾生皆我父母。息滅邪心。是名孝順心也。
淨法與人
鳩摩羅什曰。外國有一女人。身體金色。有長者子。名達慕多羅。以千兩金要入竹林。同載而去。文殊師利。於中道變為白衣。身著寶衣。衣甚嚴好。女人見之。貪心內發。文殊言。欲得衣者。當發菩提心。女曰。何等為菩提心。答曰。汝身是也。女曰。云何是。答曰。菩提性空。汝身亦空。以此故是。此女曾在迦葉佛所。宿植善根。本修智慧。聞是說。即得無生法忍。還與長者子入竹林。自現身死。膖脹臭爛。長者子見已。甚大怖畏。往詣佛所。佛為說法。亦得法忍。由此觀之。淨法與人。此類是也。
坐禪比丘
發隱曰。昔有坐禪比丘。魔化美女。說偈誘惑。比丘答曰。無羞敝惡人。說此不淨語。水漂火焚之。不欲見聞汝。魔嘆曰。海