入諸魔境雖具前緣。攝心難立。是故須呵。色欲者。所謂赤白長短。明眸善[目*耒]。素頸翠眉。皓齒丹唇。乃至依報。紅黃朱紫。諸珍寶物。惑動人心。如禪門中說。色害尤深。令人狂醉。生死根本。良由此也。如難陀為欲持戒。雖得羅漢。習氣尚多。況復具縛者乎。國王耽荒無度。不顧宗廟社稷之重。為欲樂故身入怨國。此間上代。亡國破家。多從欲起。赫赫宗周。褒姒滅之。即其事也。經云眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經云色使。所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患。則不為所欺。如是呵已。色欲即息。緣想不生。專心入定。聲欲者。即是嬌媚妖詞。婬聲染語。絲竹絃管。環釧鈴珮等聲也香欲者。即是鬱茀氛氳。蘭馨麝氣。芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴。肥腴津膩。甘甜酸辣。酥油鮮血等也。髑欲者。即是冷暖細滑。輕重強輭。名衣上服。男女身分等。此五過患者。色如熱金丸。執之則燒。聲如塗毒鼓。聞之必死。香如憋龍氣。[口*(自/死)]之則病。味如沸蜜。湯舌則爛。如蜜塗刀。舐之則傷。觸如臥師子。近之則齧。此五欲者。得之無厭。惡心轉熾。如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來。常相劫奪。摧折色心。今方禪寂。復相惱亂。深知其過。貪染休息。事相具如禪門中云云。上代名僧詩云。遠之易為士。近之難為情。香味頺高志。聲色喪軀齡。
棄五葢
五葢者。所謂貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。通稱葢者。葢覆纏綿。心神昏闇。定慧不發。故名為葢。前呵五欲。乃是五根對現在五塵發五識。今棄五葢。即是五識。轉入意地。追緣過去。逆慮未來。五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾。不能執作。葢亦如是。為妨既深。加之以棄。如翦毒樹。如檢偷賊。不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者五欲也。如前所呵。惡法者五蓋也。宜須急棄。此五葢者。其相云何。貪欲葢起。追念昔時所更五欲。念淨潔色。與眼作對。憶可愛聲。彷彿在耳。思悅意香。開結使門。想於美味。甘液流口。憶受諸觸。毛竪戰動。貪如此等。粗獘五欲。思想計校。心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得之。若未曾得。亦復推尋。或當求覔。心入塵境。無有間念。粗覺葢禪。禪何由獲。是名貪欲葢相。瞋恚葢者。追想是人惱我。惱我親。稱歎我怨。三世九惱。怨對結恨。心熱氣粗。忿怒相續。百計伺候。欲相中害。危彼安身。恣其毒忿。暢情為快。如此嗔火。燒諸功德。禪定支林。豈得生長。此即嗔恚葢相也。睡眠葢者。心神昏昏為睡。六識闇塞。四支倚放為眠。眠名增心數法。烏暗沉塞。密來覆人。難可防衛。五情無識。猶如死人。但餘片息。名為小死。若喜眠者。眠則滋多。薩遮經云。若人多睡眠。懈怠妨有得。未得者不得。已得者退失。若欲得勝道。除睡疑放逸。精進策諸念。離惡功德集。釋論云眠為大闇無所見。日日欺誑奪人明。亦如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。眠之妨禪。其過最重。是謂睡眠葢相。掉悔者。若覺觀偏起。屬前葢攝。今覺觀等起。徧緣諸法。乍緣貪欲。又想嗔恚。及以邪癡。炎炎不停。卓卓無住。乍起乍伏。種種紛紜。身無趣遊行。口無益談笑。是名為掉。悼而無悔。則不成葢。以其掉故。心地思惟。謹慎不節。云何乃作無益之事。實為可恥。心中憂悔。懊結繞心。則成悔葢。葢覆禪定。不得開發。若人懺悔改往。自責其心。而生憂悔。若入禪定。知過而已。不應想著。非但悔故。而得免脫。當修禪定。清淨之法。那得將悔縈心。妨於大事。故云悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即是此意。是名掉悔葢相也。疑葢者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。謂我身底下。必非道器。是故疑身。二疑師者。此人身口。不稱我懷。何必能有深禪好慧師而事之。將不悞我。三疑法者。所受之法。何必中理。三疑猶豫。常在懷抱。禪定不發。設發永失。此是疑葢之相也。五葢病相如是。棄法云何。行者當自省察。今我心中。何病偏多。若知病者。應先治之。若貪欲葢重。當用不淨觀棄之。何以故。向謂五欲為淨。愛著纏綿。今觀不淨。膿囊涕唾。無一可欣。厭惡心生。如為怨逐。何有智者。當樂是耶。故知此觀。治貪之葯。此葢若去。心即得安。若嗔恚葢多。當念慈心。滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。毒害殘暴。禽獸無異。生死怨對。累劫不息。即世微恨。後成大怨。今修慈心。棄捨此惡。觀一切人。父母親想。悉令得樂若不得樂。我當勤心。令得安樂。云何於彼而生怨對。作是觀時。瞋心即息。安心入禪。若睡葢多者。當勤精進。策勵身心。加意防擬。思惟法相。分別選擇善惡之法。勿令睡葢得入。又當選擇善惡之心。令生法喜。心既明淨。睡葢自除。莫以睡眠因緣。失二世樂。徒生徒死。無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷歎。當好制心。善巧防御也。杖毱貝申脚起星水洗。若掉散者。應用數息。何以故。此葢甚利。來時不覺。于久始知。今用數息。若數不成。或時中忘。即知已去。覺已更數。數相成就則覺觀被伏。若不治之。終身被葢。若三疑在懷。當作是