順。若初理即。唯迷唯逆。而迷逆事。與其覺理。未始暫乖。故名即佛。以全體是故。免於退屈。六分別故。免於上慢。六不離即。即不離六。六即義成。圓位可辯。又六即辯位。有權有實。若權論者。前三教亦論六即。乃至四惡趣。以十二因緣。亦可辯其初後。雖具六即。乃權論耳。又不能言六即佛也。若據實而判者。若知實理者。攝入名字位中。其未知者。盡在理即位中。故妙宗云。未得圓聞。齊別內凡。尚屬理即。以七方便。未解妙名。豈知即佛。此中判位。唯約圓判也。蛣蜣者。蜣螂蟲也。理蛣蜣等者。以劣例勝也。謂乃至地獄。一色一心。尚論六即。何況佛也。以論十界皆理性故。無非法界。一不可改者。問。何以地獄色心。乃至蛣蜣。皆以六即辯其初後。答曰。以論十法界。當體全是本覺理性。無非一真法界全體。故曰。一一不可改。此乃明其圓人所悟不二之理。前三教人全然不知。況其餘也。名字去。不唯顯佛。九亦同彰者。從名字位。至分證位。不但佛性顯。乃至地獄性。蛣蜣性。假名性。正報性。依報性。微塵芥子性。一顯一切顯。故云發心住者。一發一切發也。至於果成。十皆究竟者。究竟位中。佛究竟菩薩亦究竟。乃至地獄一色一心。一切皆究竟也。辯初後竟。
○三以後證初非無七名。
云何以後心是故。方顯初心是。正由後心果地。全證眾生理本。故果地七種名目。悉是眾生性德美稱。但眾生在迷。故無此稱。尅論性德。豈可言無。故初後俱善。立義成矣。
性德者。心性本有功能也。美稱者。美名也。謂既有此功能。便有此美名也。眾生在迷者。迷有二種。謂界內眾生迷於事。界外眾生迷於理。由此二迷。不悟性德。故無此美名也。防難竟。第一一真法界門竟。
○二身土緣起門。又二。初偈頌。二論文○今初。
一真法界性。不變能隨緣。三身及四土。悉由心變造。
一真法界性。不變能隨緣者。謂一念心性之體。雖不變。而用能隨緣。譬如虗空。雖非羣相。而不拒彼諸相發揮。暗相發揮。喻九界緣起。明相發揮。喻佛界緣起。雖然發揮。虗空常自不變。雖然不變。不拒發揮。故曰正隨緣而常不變。正不變而常隨緣也。三身四土者。十界皆具三身。九界苦即法身。惑即報身。業即化身也。
○二論文分二。初正辯緣起。二結示淨宗。初又二。初唯心變造。二變造唯心○今初。
論曰一真法界性。即前文所明性體性量性具也。教中說真如不變隨緣。隨緣不變者。正由性體性量即性具故。如君子不器。善惡皆能。故晉譯華嚴經云。能隨染淨緣。具造十法界。謂真如性中所具九法界。能隨染緣。造事中九法界。真如性中所具佛法界。能隨淨緣。造事中佛法界。所以能者。正由性具。性若不具。何所稱能。天台家言。正由理具。方有事用。此之謂也。
釋初句可知。教中下。釋不變能隨緣。引佛語也。真如者。乃心性之異名。不妄不異之義也。正由性體性量即性具故者。譬如虗空體。虗空量。即明暗二境故。心性亦然。全鬼性體性量。即所見之火。人性體量。即水。六凡體量。即同居。二乘即方便。菩薩即實報。佛即寂光。如君子不器。善惡皆能者。引世間法。例出世間法也。儒云君子不器者。不為一才一藝所能局也。例出世間者。君喻性體。子喻性量。器喻性具。有正報器。依報器。又有善器。惡器。有漏器。無漏器。亦有亦無漏器。非有非無漏器。體量之君子。無所不能。故曰不器也。晉譯華嚴經下。引經證明。初引華嚴宗。二引台宗。梵語佛陀跋陀羅。此云覺賢。大乘三果人。甘露飯王之苗裔。此土與羅什相見。什有所疑。多就咨決。東晉義熙十四年。於謝司空寺。譯華嚴經六十卷。堂前池內。有二童子。常從池出。捧香散華。謂真如下。釋經義也。真如性中所具九法界等者。謂一念心性中本具六凡見思惑。能隨有漏業緣。造事中六凡法界。心性中本具二乘塵沙惑。能隨無漏業緣。造事中二乘法界。心性中本具菩薩無明惑。能隨亦有漏亦無漏緣。造事中菩薩法界。真如性中所具佛法界等者。謂一念心性中本具如來智慧。能隨非有漏非無漏緣。造事中佛法界。所以能者。乃心性之妙用也。性若不具。何以顯其妙哉。天台下。又引台宗證成也。唯心變造竟。
○二變造唯心。
是知事中。十法界三身四土。悉由真如隨緣變造。既曰真如不變隨緣。隨緣不變。則事中染淨身土。當體即真。無一絲毫可加損於其間者。楞嚴經云。見與見緣。並所想相。如虗空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體是也。
此中二段。初正明。楞嚴下。引證也。事中十界者。謂事法界也。法界者。一切眾生身心本體。法者。軌則義。界。具性分二義。若約事說。即分義。若約理說。即性義。以此性分互相交絡。則成四種法界義。一者事法界。謂十界眾生。身心差別。各有分齊。二理法界。謂十界眾生。同一理體。三理事無礙法界。謂理由事顯。事由理成。理事互融。名理事無礙。四事事無礙法界者。謂一一分齊事法。稱性互融。一多相即。大小互容。重重無盡。名事事無礙也。三身者。法報化也。十界各具三