者。當種種體恤。幸弗有始無終。按梵網經云。八福田中。看病福田。是第一福田。要知看病二字。無非來來去去。問問長短。定非終日。近於床前。始終當值病人也。以往來片刻之看顧。福尚如是。況真心實意。慈悲溫柔。始終不倦。護其生於西方乎。此福田者。等於太虗。亦莫能喻。所以不論師之與友。既發只片婆心。護病當值。宜弗生怨心。弗生厭惡。而設有遠近僧俗。來望病者。當值人應自作主。告望病者。外邊請坐。弗直入房。何者謂義有三說。盖見其病人。必須問答。談講等情。非傷其神。即虧其氣一也。次以俗情。送點水菓茶食之類。說些長短俗話。非損其口。即壞其腹二也。再或勸其延醫問卜。求神服藥種種不一。非惑其心。即亂其意。有此三損不如不見為佳。而與健人加忙。病者添炭。試問何益之有耶。譬如打擂臺者。只班敗去。那班又來。主人不敗而虧。不損而傷明矣。病者亦復如是。不沉而重。不死而夭亦明矣。所以雖曰好心。誠似怨敵。若論生病二字。不管難起易起。玅不過房門緊閉。默然念佛。切不可見客談話。該應好者而易好。即要死者亦安然。定性神識孤圓。此乃極玅訣巧。雖不奇特。諸仁竟可自試。方謂不才。愚中尚有一竅也。是故除當值一人。其餘不許入門。然而有大善知識。及精純念佛淨友到來。宜請其進去。開示病人。以便令其藉此得力。直往西方。舍此以外。一概不可出入。防多亂其神。於心何忍耶。然則護病。當值之人。切不可片刻遠離。宜近其左右。彼若不問不。呼。爾亦不宜多說。但只個最後因緣。本屬似難結的。所以一切之中。當原諒他。體恤他。看顧他。方便他。猶臣事君。如僕事主。終不可起微毫怨心。終要願他。定生西方。見佛為佳。倘其日漸日篤。程色看來不像者。護病人益加要細心防守。寸步不宜離可也。盖將終之際。四大分張。八苦交煎。縱有力量。難免無酸。是以坐臥不甯。翻覆無安。以其筋骨血肉。脉絡齊抽。誠實難過。所以切宜任其自然。切忌不可勉強。由他撲眠。仰臥。斜倚歪靠。伸脚盤腿。種種奇形異相。聽憑他使。不宜挪移。致動其念。當請人眾近前。助他朗朗念佛。是名第一玅法。第一恩德。切不可高聲大喊。著忙著急。有害驚慌。盖將終未終之際。其魂與魄。最細最寒。防害其驚怯也。譬如爐中燒香。欲使其煙。直冲上霄者。宜密默之。無有一屑。微風挾雜。方能直冲其上。亡人將去之靈。亦復如是。故當值將終之幾刻。更宜用心照顧。徐徐念佛。助他路程。最為第一的當。須念至渾身冷盡。一屑煖氣全無。然後將佛號收下。再行料理。浴身洗面。換衣等情末遲。若亡者喜棺。即以棺臥。喜龕便以龕坐。臥棺者。固不可言。龕者有焚塟二義。塟者且置。獨論茶毗。須停七天之後。方可舉火。(義廣在將終西行說中)但亡則亡矣。全賴於健人作主者。乃護病。及執事人也。宜遵清淨佛戒。切弗依其俗派。何則。謂活既不能依。死應令恪守。又活既如此。慳貪不捨。死當令其解脫[言*蕭]洒。故無論臥棺坐龕。茶毗殯埋。只消穿二三件衣服。上下裡外儘矣足矣。除袈裟在外。若以棺置。冬夏衣均可。如坐龕而定欲茶毗者。切不可穿其棉。裡外上下。一概夏布最玅。焚之又快而無臭。依(余)愚見。只消赤雙脚。禿個頭。似現成的。羅漢格式。何容粧其體面。搭其紅祖衣。穿其黃海青。戴其觀音兜。著其揚州鞋耶。縱使是個呌名和尚。或是個毗盧方丈者。亦可不必死粧體面。若曰此處粧扮活人看。其亡者。渺茫無知。那邊拆磨死人受。其存者。孰能肯替。故知西方逍遙真體面。天上人間我不喜。嗚呼。既知若是。天下士女。何不精進念佛耶。所以迷者儘迷。悟者不然。況只個臭皮囊中。無非一袋膿血。無萬蛆蟲。何苦將信施之脂膏。不易之艱物。包其臭不可聞之膿血耶。與亡者全然無益。論存者定有過愆。或曰儒有事塟。及祭之三禮。兼有衣衾棺槨之說應奉者。請解說之。曰。余非不事不塟祭。不衣不棺槨。乃言其活既不依佛。死當遵佛制。而儒之與釋。似同似別。同者理也。別者法也。既理同而法別。何庸依儒。既欲效儒。何庸皈釋。既皈其釋當依佛法論。不應俗見辨。即使為徒。不忍於師。欲寬穿幾件。以自為孝者。可否將寬穿之衣。及其餘之服。一概分給。與極淡極寒之同袍。令其心歡意悅。起慚精誠。行持淨業。則師徒獲福。存亡皆利。奚非兩全其美。真正快事哉乎我學人。(戒香)深愧出家年淺。學識全無禮四山所經之地。每見各處同袍。臨終以及茶毗情形。多被健者存者。惑以心識。而終後情跡。無異俗派。皆不相宜。要知既不合佛制。又無益亡者。而反增亡人過者。似乎於心不忍。深可悲痛。故不得已。將初起沉疴。乃至命終。以及護助料理緣由。略陳其情。直告十方諸仁同袍。大慈愍鑒。憐我不才。誠實申剖。幸弗計其粗言濁語。伏祈斧政。乞施准行。以便存者亡者。霑益無邊。則看病與護助之功。獲福無涯矣。
願以此陳情 莊嚴佛淨土 普益於一切 同生安樂國
越東願西乞士戒香泣血謹述於武林西湖舟次
將終西行含酸難忍語
竊聞佛制亡僧之焚化者。原為令其離分段之幻軀。