奇妙清淨。超越十方一切世界。其國恢廓曠蕩。不可窮盡。地皆平正。無須彌山及金剛圍一切諸山。亦無大海小海及坑坎井谷。亦無幽暗之所。無地獄餓鬼畜生。以至蜎飛蝡動之類。無諸龍鬼神。亦無雨露。惟有自然流泉。亦無寒暑。氣象常春。清快明麗。不可具言。
阿彌陀佛。講堂精舍。皆自然七寶相間而成。復有七寶。以為樓觀欄楯。復以七寶。為之瓔珞。懸飾其側。復以白珠明月珠摩尼珠。為之交絡。徧覆其上。殊特妙好。不可勝言。其餘菩薩聲聞所居宮宇。亦復如是。彼諸天及世人。衣服飲食。華香瓔珞。傘葢幢幡。微妙音樂。隨意而現。所居宮宇樓閣。稱其形色。高下大小。或以一寶二寶。乃至無量眾寶。悉化現而成。然宮宇有隨意高大。浮于空中。若雲氣者。有不能隨意高大。止在地上。如世間者。其故非他。
能隨意者。乃前世求道時。慈心精進。益作諸善。德厚所致。不能隨意者。乃求道時。不慈心精進。德薄所致。所以別進有勤惰。德有大小。示眾見之。
其內外復有自然流泉及諸池沼。與自然七寶俱生。有純一寶池者。其底沙亦以一寶。若黃金池者。底白銀沙。水晶池者。底琉璃沙。珊瑚池者。底琥珀沙。二寶為一池者。底沙亦以二寶。若三寶四寶。以至七寶。共為一池者。其底亦如是。此諸寶池。有方四十里者。有方五六十里者。展轉漸大。以至方二萬四百八十里。皆菩薩聲聞諸上善人生長之所。若彼佛池。其方倍此。是諸池者。皆八功德水。湛然盈滿。清淨香潔。味如甘露。十方無央數世界。諸天人民。
以至蜎飛蝡動之類。往生阿彌陀佛剎者。皆于七寶池蓮華中化生。自然長大。亦無乳養。皆食自然之食。諸菩薩聲聞諸上善人。有時浴于其中。意欲令水沒足。水即沒足。欲令至膝至腰。以至於頸。水亦如是。欲令其水如初。即亦如初。調和冷煖。無不順適。開神悅體。滌蕩情慮。清明澄潔。瑩若無形。既出浴已。各坐一蓮華上。自然微風徐動。吹諸寶樹。或作音樂。或作法音。吹諸寶華。皆成異香。散諸菩薩聲聞之上。諸菩薩聲聞。有欲聞法音者。有欲聞樂音者。
有欲聞華香者。有皆不欲聞者。其欲聞者。輙獨聞之。不欲聞者。寂無所聞。各適其意。自然快樂。
隨往進修。有在地講經者。誦經者。自說經者。口授經者。聽經者。念經者。思道者。坐禪一心者。經行者。仍有在虗空中講經者。誦經者。自說經者。口授經者。聽經者。念經者。思道者。坐禪一心者。經行者。其間有未得須陀洹者。因是得須陀洹。未得斯陀含者。因得斯陀含。未得阿那含者。因得阿那含。未得不退轉地菩薩者。乃得不退轉地菩薩。各隨其質而有所得。
諸寶池中。其水轉相灌注。不疾不徐。波揚無量自然妙聲。或作說佛聲。或作說法聲。或作說僧聲。或作說寂靜聲。說空無我聲。說大慈悲聲。說波羅蜜聲。說十力無畏不共法聲。說諸通慧聲。說無所作聲。說不起滅聲。說無生忍聲。乃至說甘露灌頂一切妙法等聲。聞者喜悅無量。發清淨心。無諸分別。正直平等。成熟善根。永不退于無上菩提。
于彼世界。不復聞于地獄餓鬼畜生夜叉。殺生偷盜闘諍惡口兩舌。如是等一切惡聲。聞且絕無。況有其實。但有自然清淨之音。自然快樂之事。是故其剎名曰極樂。池岸上有無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恒芳。異香流布。又有天優鉢羅華。鉢曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。【解】復有七種寶樹。其純一寶樹者。根莖枝葉花果。皆以一寶。若二寶三寶。乃至七寶為一樹者。根莖枝葉花果亦復如是。是諸寶樹。種種各自異行。行行相植。
列數百千重。間以寶池亦復如是。乃至周徧世界。榮色光耀。不可勝視。清風時發。自成微妙音聲。無可比者。
復有種種自然妙樂。而其音聲無非妙法。清暢嘹喨。微妙和雅。諸往生者。其飯食時。有欲金鉢銀鉢者。有欲水晶琉璃珊瑚瑪瑙。或明月珠摩尼珠白玉紫金等鉢者。皆隨其意。化現在前。百味飲食。充滿其中。多亦不餘。少亦不缺。食已自然化去。再欲食時。復現如前。所欲衣服。隨念即至。不假裁縫擣染浣濯。諸菩薩聲聞眾。其面目。皆端正靜好。其材性。皆智慧勇健。其所欲言。皆豫相知意。心所存念。無非道德。形于談說。無非正事。動合禮義。
穆若弟兄。轉相教令。欽悅承受。意皆潔清。無所貪染。淫泆嗔怒愚痴之態。盡絕無餘。樂從經道。啟廸慧性。通其宿命。又有道場樹。
左旋