檀越所施衣服。寧百千劫吞熱鐵丸。終不以破戒之口受信心檀越所施飲食。於戲。若覩是誡。則如我等無戒禿人。可得放慮恣情。任受信施乎。是以須當食時。量彼來處。忖己德行全缺應供。防心離過貪等為宗。正事良藥為療形枯。為成道業應受此食。復作是念。我口如竈。栴檀糞穢。隨得而燒。不得欣厭精麤。故長蘆和尚云。飲食之侈不除。解脫之期安在。又於衣服。作是念言。但要掩其醜形。非是嚴身為美。何必取其細輕。而自捨於麤重。是以上根志道之士。忘其身口之資。唯煑藜以充飢。又細草而蔽質。中者常行乞食。衣唯百衲三衣。下流不得如然。必借檀緣而活。然彼檀恩莫重。應須節量受之。蔬糲之食難消。不得全供玉粒。大布之衣亦好。何須絹帛綾羅。何者。旨味珍羞促其壽。價高華服損其福。壽福若未完。則道業焉能就乎。故我能仁大覺。捨金輪而入山。食止一麥一麻。衣是鹿皮麤布。如是難行苦行。乃成無上菩提。普告新學諸生。仰慕本師高節。勿著身口之養。勤修定慧之功。早登解脫之門。先濟受恩之者。是曰知恩而報。何憂償債之勞。
如上許多事 散在諸經論 今集成略頌 一代義鍾茲 如海一滴水 具含百川味 一嘗知眾味 諸生莫輕忽
今無寄也。雖霑僧品。推其所行。則戒品也盖闕。禪定也蓋闕。誦念也蓋闕。禮懺也蓋闕。布施也蓋闕。乃至小善。無一修之。凡有諸惡。無一不造。何不愧於佛天乎。淨名云。自疾不能救。而能救諸疾人。若觀斯語。則匿己過。而欲改他過者。亦可愧人歟。然今但取自未得度先度他之義耳。愚遊諸山野。及至都城。而遍閱祝髮被緇者。多於竹葦。除中上者。其餘下愚之輩。所行之業。良可耻之。或有比丘。世俗文書尚不能知。況云解佛經義乎。無宿福故。今則乏短。資生艱難。慮其養身口之費。假憑佛事。雙雙伍伍。遶村隨戶。區區乞丐。但懷多取。豈念福他。既聚集已。互用無度。謂營勝事(成餓鬼業)。或有比丘。粗記文字。但得一經二經。隨文讀誦。昧其義趣。又不聞見釋尊一代起盡之事。自謂法師。不淨說法。誑惑眾人。濫受信施。無有慙愧(成旁生業)。或有假名禪和子。袈裟衲衣藜杖瓢鉢。外似忘機。內無實德。未遂禪功。但執古人公案。非訶大乘經典(成阿鼻業)。或有依禪附教出家學道者。纔預門庭。未窮禪教深奧之旨。各生妄執。更相破毀(成諍論地獄業)。或有比丘。違佛禁法。經紀息利。多有財產。或附王公大臣之勢。自恃富強。陵他貧弱。貪婬嗜酒。或讚詠外書。朋伴俗人。更相唱和。或樂雜戲圍[其/水]愽奕琴瑟簫笛諸不善法。如是恣情。無惡不造(成三途業)。嗚呼。是等豈曰不知善惡業報。利養心強。故任為之。外書亦曰刑故無少。胡不懼之。是以處山野。而未免農樵之誚。遊城隍而多為卿士之譏。由是之故。令法危之。不可忍睨也。夫法不自弘。弘之在人。人若不能。法寧久住。昔者魏帝破滅大法者。盖以其時沙門違佛戒律。多行放逸故也。此則自召其殃。然後王乃加之耳。可不鑑焉。觀今之勢。幾乎彼世。危哉危哉。小僧雖不敏也。將恐將懼。發此狂言。請諸仁者。勿謂狂人之語。不足為信。覩彼明鑒。各秉其志。袽窒法般度生死海。度己度他。展轉相承。令法不墜。則其利愽哉。且古之人。重法而不取人。如天帝拜畜為師。雪山從鬼請偈。若一言一句有益於己。師之過惡。何有於我哉。如臭囊中金。不以囊臭而弃其金。況今之所錄。非從臆說。皆佛祖言。來者詳之。外傳云。知鳳一毛足矣。知錦一文備焉。又云。合抱之木。起於毫末。千里之行。始於足下。學佛者亦然。若覽此頌。則已染指於一代之教。亦始足於五位之行。智者在茲念茲。毋輕毋忽。
釋迦如來行蹟頌卷下(終)
天台始祖龍樹大士云。有聞無智慧。亦不知實相。譬如大暗中。有目無所見。有慧無多聞。亦不知實相。譬如大明中。有燈無所照。有聞有智慧。是所說應受。無聞無智慧。是名人身牛。今有浮庵長老無寄。早投於白蓮社第四世真淨國師之嫡嗣釋教都僧統覺海圓明佛印靜照大禪師。而安堂下。落髮披緇。法名雲默。學通一家文義。赴於選席。中上上科。得窟嵓住持之名。高步名途。一旦唾弃。猶弊屣也。乃遊歷金剛五臺等。名山勝地。竟到始興山卓一庵而樓遲。以誦蓮經。念彌陀畫佛書經。為日用者。垂二十年矣。餘力搜尋佛典祖文。撰述本師行迹頌并註。乃成兩軸。以啟童蒙。利莫廣焉。噫娑婆世界成住壞空劫數長短。三界五趣壽福優劣苦樂差別。如來方便隨類示現四土三身。五時說法年月次第。諸經部內半滿偏圓本迹權實。乃至滅後遺法流行隆夷處近。及後進學者修行入道方便之規。如明鏡當臺。無一毫差。真可謂吾祖所云是所說應受者明矣。善哉未曾有也。其文辭之格。吾欽袵無間然矣。時天歷三年庚午二月八日萬德山白蓮社沙門豈跋。