左旋
作字吟詩。皆得游戲三昧。而師未甞措意也。重九日。為眾上堂云。重陽九日菊花新。一句明明亘古今。楊廣槖駞無覔處。夜來足跡在松陰。大丞相李公。甞訪師于棲雲。問道愜心。與結看經社。門人集師語成書。栟櫚居士鄧肅。敘之曰。大平堂頭璨公。從蔣山何甞得兔角。住太平。本自亡立錐。據師子座。作師子吼。未甞為人世說毫釐法。四方學者。皆腦門點地。拾其殘膏而襲藏之。嘻此特其土苴耳。豈其真哉。雖然。土苴之外。何者為真。一視而空頭。
頭皆是有語亦可。無語亦可。雷聲淵嘿。本自同時。門人弟子。若因此以有悟。則謦欬動息。皆西來意。若守此以求師。則拈花微笑。已是剩法。悟之者。天地一指。守之者。毫釐千里。反以問師。了無語焉。嗚呼。師豈止具眼看經而已耶。
智鑒傳
智鑒。滁之全椒人。生吳氏。自兒時。已喜佛書。每以白紙為經。跏趺端坐誦之。聲琅琅動人。母甞與洗手瘍。戲問。是甚麼手。對曰。佛手。視母大笑。俄二親俱喪。依長蘆真歇。了出家厲精。脇不至席者數年。時大休珏公。為首座。指為法器。從道法師領戒。入象山之鄭行山。縛茆而居。山當海岸孤絕處多妖怪。師吊影其間百怪不能惑。地高無水。禱曰。吾辦道來此。神其惠我泉。因鋤小坎。移時而水溢。食不繼啖。松栢以療飢。甞深夜打坐。聞庵後巗石震響。
如闘擊。旦起視之。有巨石飛墜。越庵而立於門並庵。大木無不摧拉。而庵獨無恙。一日有巨蟒入庵。矯首怒視。越數日。復旋繞於牀。師不顧而去。變怪百出。師舉不為動徐亦帖然。一夕深定中。豁然開悟。身心世界。洞如琉璃。自念云。威音王已前。無師自證。威音王已後。無師自證者。皆天魔外道。遂下山。見延壽然曰。日來肚大無物可餐。庵小無床可臥。若能與食展庵則住。不然則去。然與師反覆問答。不能屈。因叩其所得。呈一頌。然喜曰。
鑒公徹也。復航海。見大休於岳林。試其機辯無碍。歎曰。佛祖不奈爾何。因為行乞。擔二布囊。隨得即受。備歷艱勤。人所不堪。翠山宗白頭。謂師曰。為眾竭力。不無其勞。師云。須知有不勞者。宗曰。尊貴位中收不得時如何。師云。觸處相逢不相識。宗曰。猶是途中賓主。如何是主中主。師云。丙丁吹滅火。宗以手掩師口。師拂其袖。宗遷雪竇。挽師偕行。荷負眾事。時法堂新飾。命師普說。宗竊聽。歎曰。吾生有耳。未甞聞也。出世為大休燒香。
前後六坐道場。皆王公大人推引。紹熈二年。謝事止于雪竇之東庵。明年七月。示恙。戒弟子曰。吾行矣。送終須務簡約。勿素服哀慟。言訖而逝。閱世八十八。坐夏五十三。塔全身于山之左。師天資朴厚。見地穩密。操履苦硬。至死不少變。具大辯才。浩瀚無際。叩之滾滾無倦。受施山積。悉為公費。故六主廢剎。積逋動數千緡。不過期月。而百務一新。目其所榻。則丈室蕭然懸磬也。加以精誠所感。禱雨晹。救疾苦。其應如響。神祠烹宰。輙為易以素饌。
有藏其鬚髮而得舍利者。此皆世俗所創見。師不欲人言之。以為非此道之極致。使其有之。皆亦師之餘也。師道聲震海內。而跡曾不越四明之境。故自號足庵云。
佛慧泉禪師傳
法泉。隨州時氏子。住持蔣山寺。經營辛苦。以成就叢林。與蘇東坡。為方外友。坡舟行至金陵。阻風江滸。師迎之至寺。坡云。如何是智海之燈。師隨以偈答之。曰。指出明明是甚麼。舉頭鷂子新羅過。從來這碗最稀奇。會問燈人能幾箇。坡欣然。以詩答之。今日江頭天色惡。砲車雲起風欲作。獨望鍾山喚寶公。林間白塔如孤鶴。寶公骨冷嗔不聞。却有老泉來喚人。電眸虎齒霹靂舌。為予吹散千峯雲。南來萬里亦何事。一酌曹溪知水味。他年若畵蔣山圖。
仍作泉公喚居士。師住衢之南禪。趙清獻公抃。日親之。師未甞容措一詞。後典青州。宴坐聞雷而悟。臨薨遺師書曰。非師平日警誨。至此必不得力矣。師悼以偈曰。仕也邦為瑞。歸歟世作程。人間金粟去。天上玉樓成。慧劍無纖缺。水壺徹底清。春風[澈-育+素]水路。孤月照雲明。師晚年奉詔住大相國智海禪寺。因問眾曰。赴智海。留蔣山。去就孰是。眾皆無對。師索筆書偈云。心是心非徒儗議。得皮得髓謾商量。臨行珍重諸禪侶。門外千山正夕陽。
書畢而逝。
法清．法因傳
法清。嚴陵人也。貌頎碩而言清亮。多見耆宿。所至嘿嘿。不衒耀知見。觸之則發。人無識之者。甞於池之天寧。以伽棃蒙首而坐。適侍郎曾開入寺。見而問曰。
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