說。無不融了。世出世法。無不兼弘。常曰。於心有取舍。識情未盡見。法有彼此。智眼未明。天台舊無律宗。居報恩也。與大卿齊公議。合十寺為大剎。築戒壇。命負毗尼學者。倡開遮持犯之法。風勵新學。台始行南山宗也。居靈隱。山門逼近屠沽。堪撒其廬。揭關飛來峯外。以限喧寂。曰。不可使旃陀羅氣薰穢三寶也。荊湖總臣。以國乏用。奏僧道得以出貲。買紫衣師號。俾領住持。聞之歎曰。苟如是。則千金之子。皆可主法。我道危矣。因抗疏。且致書秉鈞軸者。其議遂寢。詔徙天童。力辭。東歸翠巖。築室。奉先世香火。育王虗席。有旨起師。再辭。不許。乃奉詔。表章大覺。祖述妙喜。秩然有序。未幾。復下天童之命。大參趙公。請主淨慈。皆固辭謝之。俄示疾。書遺表。作寺丞張公書通守。永嘉曹公來問疾。從容敘世契移頃。書偈曰。業鏡高懸。七十二年。一搥擊碎。大道坦然。置筆泊然而逝。
松源嶽傳
崇嶽。號松源。處州龍泉吳氏子。幼不好弄。稍長慕出世法。二十三。棄家衣掃塔。服受五戒。首造靈石妙公。繼見大慧杲禪師於徑山。久之。大慧陞堂。稱蔣山應菴華公。為人徑捷。師聞之。不待旦而行。既至入室。未契。退愈自奮勵。中夜自舉狗子無佛性話。豁然有得。以扣應菴。菴舉世尊有密語。迦葉不覆藏。師云。鈍置和尚。菴厲聲一喝。自是朝夕咨請。菴大喜。以為法器。說偈勸使祝髮。棟梁吾道。隆興二年。師始得度於臨安西湖白蓮精舍。自是徧歷江浙諸大老之門。罕當其意。乃浮海入閩。見木菴永公。木菴。舉有句無句如藤倚樹。師云。裂破。木菴云。瑯琊道好一堆爛柴聻。師云。矢上加尖。如是應酬數反。木菴云。老兄下語。老僧不過如此。秪是未在。他日拂柄在手。為人不得。驗人不得。師云。為人者。使博地凡夫。一超入聖域。固難矣。至於驗人。打向面前過。不待開口。已知渠骨髓。何難之有。木菴舉手云。明明向汝道。開口不在舌頭上。後自知。逾年見密菴於衢之西山。隨問即答。密菴微笑曰。黃楊禪爾。師切于明道。至忘寢食。密菴移住蔣山華藏徑山。皆從之。一日密菴入室次。問傍僧。不是心。不是佛。不是物。師侍側。豁然大悟。乃云。今日方知木菴道開口不在舌頭上。自是機辯縱橫。鋒不可觸。木菴遷靈隱。遂命師為第一座。旋出世於平江澄炤。為密菴嗣。遷江陰之光孝。無為之冶父。饒之薦福。平江之虎丘。皆天下名山。惟冶父最寂寞。又以火廢。師一臨之。四方名衲踵至。棟宇亦大興。人謂師能使所居山大。慶元丁巳。被旨住靈隱。居六年。道盛行。得法者眾。法席為一時冠。而師有棲隱之志。即上章乞罷住持事。上察其誠許之。退居東菴。俄屬微疾。猶不少廢唱道。忽垂一則語。以驗學者。曰。有力量人。為甚麼擡脚不起。開口不在舌頭上。又貽書諸嗣法。囑令傳持大法。因書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日也。得年七十有一。坐夏四十。徒輩奉全身。塔於北高峯之原。
偃溪聞傳
廣聞。閩之侯官林氏子。家世業儒。疎眉秀目。哆口豐頤。從季父智隆於宛陵光孝。十八得度受具。初見鐵牛印。少室睦。無際派。追隨甚久。聞浙翁唱道天童。袖香謁之。初見機道齟齬。翁移徑山。師踵至。翁笑迎曰。汝來耶。一夕坐簷間。聞更三轉入室。曳履而蹶。如夢忽醒。翌朝造翁室。翁舉趙州洗鉢盂話。師將啟吻。翁遽止之。平生疑情。當下氷釋。紹定戊子。四明制閫胡公。以小淨慈致之。歷住香山萬壽雪竇育王淨慈靈隱徑塢八山。所至革弊支傾。廣容徒眾。道化大行。有云。十字街頭石幢子。無你遮護處。一聲江上侍郎來。無你迴避處。衲僧家。早出暮入。脚前脚後。也須仔細。忽然築著磕著。淨慈拄杖。別有分付。又云。一升三合。拄杖頭邊。萬水千山。草鞋跟底。未言先領。誰家竈裏。無煙撩起。便行是處。井中有水。莫道空來又空去。許多途路不相孤。洗發精醒。可謂善說法要矣。景定四年。壽七十五而化。師法嗣頗眾。而獨雲峯高止泓鑑二公。能振起師道云。
藏叟珍公傳
善珍。字藏叟。泉之南安呂氏子。年十三落髮。十六游方。至杭受具足戒。謁妙峯善公于靈隱。入室悟旨。後出住里之光孝。升承天。繼遷安吉之思溪圓覺。福之雪峯。復以朝命。移四明之育王。臨安之徑山。上堂。靈雲見桃花悟去。玄沙道。敢保老兄未徹。香嚴聞擊竹悟去仰山道。祖師禪未會。禪和十箇五雙道。我此一門。全無肯路示。未知靈雲香嚴在。要知二大老磨。醉我落花天。借他絃歌裏。又據室云。這裏便是問訊燒香。了來老僧身邊。玄地底所在麼。呆子你自鈍置猶可。莫來鈍置老僧。師法語無拘滯。大率類此。門人貌師真請題。揮云。叅禪無悟。識字有數。眼三角似燕山愁胡。面百摺如趙婆呷醋。一著高出諸方。敢道飯是米做。生於紹興甲寅。逝于嘉定丁丑。年八十有三。六住大剎。接納良多。而入室得髓者。唯元叟端公一人而已。端之後法脉繩繩。至我 明。尚有振起作師吼者。師之道。源遠流長。可知矣。
如珏傳