子。得法于雪峰慧和尚。所至以行道為己任。不發化主。不事登謁。每歲食指隨常住所得用之。衲子有志。充化導者多却之。有以佛令比丘持鉢資養為言者。師曰。我佛在日猶可恐。今為之必有好利者。而至於自鬻也。徑山淨慈育王。皆師說法處。而曲高和寡。法嗣無聞。或謂和尚行道經年。門下未聞。有弟子得不辜妙湛乎。師不對。他日再言之。師曰。子不聞。昔人種瓜。而愛甚者。盛夏之日方中而灌之。瓜不旋踵而淤敗。何也。其愛之非不勤。然灌之不以時。適所以敗之也。諸方老宿。提挈衲子不觀其道業內充。才器宏遠。止欲速其為人逮。審其道德則淫汙。察其言行則乖戾。謂其公正則邪佞。得非愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜。予深恐識者笑。故不為也。後有同鄉僧名悟者。稱得師道。住杭之五雲山。略展規模。然亦終不振。師每念叢林下衰。綱紀大壞。皆繇為師者不統之以道。故使在下者。得以非義乘之玩習。既久。遂謂當然不知其悖。故師行事發言。終其身不妄。蓋於時事。深感于中。為後學法有不得不然者耳。名聞于朝。賜號曰佛行。後無疾而化。
世奇首座傳
世奇。首座。成都人也。遍依師席。造龍門。燕坐瞌睡間。群蛙忽鳴。誤聽為淨髮板聲。亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非板也。奇恍然詣丈室剖露。佛眼曰。豈不見羅睺羅。奇遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞板響。覺後蝦蟆啼。蝦蟆與扳響。山嶽一時齊。繇是益加參。究洞臻玄奧。佛眼屢舉分座。奇固辭曰。此非細事也。如金鎞刮膜脫。有差則破睛矣。願生生居學地。而自煅煉。佛眼美以偈曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入眾藏。其謙抑自守如此。暮年學者力請不容辭。說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心無別體。祗在而今一念中。且道是那一念。眾罔措。喝一喝而終。
雪堂行傳
道行。號雪堂。處州葉氏子。依泗州普炤英公得度。既參佛眼。一日聞舉玄沙築着脚指話。遂大悟。出世住南明薦福烏巨。所至道聲弘宣。龍象景附。極一時法道之尊。時稱龍門法幢高庵雪堂禪。不至二老之門則非禪也。師慈仁忠恕。尊賢敬能。戲笑俚言。罕出于口。無峻阻不暴怒。至於去就之際。極為介潔。住烏巨時。衲子有獻銕鏡者。師曰。溪流清泚。毛髮可鑑。蓄此何為。謝却之。應庵住明果。師。未甞一日不過。從間有竊議者。師曰。華姪為人難得。予因重之。數往何傷。師雖見道龍門。而持身行事之間。實得之家教。甞謂弟子云。予弱冠之年。見獨居士言。中無主不立。外不正不行。此語宜終身踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修行。出家學道。以至率身臨眾。如衡石之定重輕。規矩之成方圓。捨此則事事失準矣。一日示疾。門弟子教授汪喬年至省候。以後事委之。示以偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。注曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更服。跏趺而逝。闍維。五色舍利。煙所至處纍然。齒舌不壞。瘞而奉之。
文殊導傳(附知昺)
正導。生徐氏。年三十得度。詣成都習唯識。自以為至。同舍詰之曰。三界唯心。萬法唯識。今目前萬象摐然。心識安在。師茫然不知對。遂出關周流江淮。抵舒之太平。聞佛鑿夜參。舉趙州栢樹子話。至覺銕嘴云先師無此語莫謗先師好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。即趨丈室。儗敘所悟。鑑見來便閉門。師曰。和尚莫謾某甲。鑑云。十方無壁落。何不入門來。師以拳擉破窻紙。鑑即開門。搊住云。道道。師以兩手捧鑑頭。作口啐而出。遂呈偈。鑑深然之。每對客稱賞。命分座接納。襄守請開法天寧。未幾。擢大別之文殊。適宣和詔下。改僧為德士。師上堂曰。祖意西來事。今朝特地新。昔為比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無事客。兩度受君恩。所以道欲識佛性義。當觀時節因緣。且道即今是甚麼時節。毗盧遮那。頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟。身披鶴氅。且要俛順時宜。一人既爾。眾人亦然。大家成立。叢林喜得。群仙聚會。共酌迷仙酎。同唱步虗詞。或看靈寶度人經。或說長生不死藥。琹彈月下。指端發太古之音。碁布軒前。妙著出神機之外。進一步。便到大羅天上。退一步。却入九幽城中。秪如不進不退一句。又作麼生道。直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。二年九月。復僧上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內閑思想。大底興衰各有時。我佛如來預讖法之有難。教中明載無不委知。較量年代正在于茲。魔得其便。惑亂正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解刪削經文。鐃鈸停音鉢盂添足。多般矯詐欺罔聖君。賴我皇帝陛下聖德聖明。不忘付囑不廢其教。特賜宸章頒行天下。仍許僧尼重新披削。實謂寒灰再燄枯木重[卄/宋]。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓再整頹綱。迷仙酎變為甘露瓊漿。步虗詞翻作還鄉曲子。放下銀木簡。拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南不審。祇改舊時相。不改舊時人。敢問大眾舊時人。是一個是兩個。良久曰