左旋
為之益力。元祐三年閏十二月示疾。問日早晚。曰。午矣。起坐而逝。五十九歲也。葬於福昌善禪師之左。有語錄。黃山谷。書其後行之。
法秀(小秀附)
法秀。秦州隴城人。生辛氏。其母夢老僧求託宿。曰吾麥積山僧也。覺而有娠。先是麥積山有僧。忘其名。日誦法華經。與應乾寺魯和尚者善。甞欲從魯遊方。魯老之既去緒。語曰。他日當尋我。竹鋪坡前。鐵強嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲願隨魯歸。遂冐魯姓。十九通經為大僧。天骨峻拔。軒昂萬僧中。凜然如畵。講大經。章分句析。旁穿直貫。機鋒不可觸。聲著京洛。倚圭峯鈔以詮量眾義。然恨圭峯學禪。唯敬北京元華嚴。
然恨元非講。曰教盡佛意。則如元公者。不應非教。禪非佛意。則如圭峯者。不應學禪。然吾不信世尊教外。別以法私大迦葉。乃罷講南遊。謂同學曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類抹殺之。以報佛恩乃已耳。初至隨州護國。讀淨果禪師碑。始疑之。然猶怫然不平。及至無為謁懷禪師。見其貌寒危坐。涕垂沾衣。頗易之。懷因收涕問。座主講何經。對曰。華嚴。又問。華嚴以何為宗。曰。法界為宗。曰。法界以何為宗。曰。心為宗。又問。心以何為宗。師不能對。
懷曰。毫釐有差。天地懸隔。師退自失悚然。乃敬服願留。日夕受法。懷公自池入吳。師皆從之十年。初開法於淮四面山。杖笠之外。包具而已。衲子追逐。不厭饑寒。師哀祖道不振。叢林凋落。慨然以身任之。移住棲賢有年。蔣山元公歿。舒王以禮致師嗣其席。師至山。王先後謁。而師方理叢林事。不時見。王。以為慢己。遂不合。棄去。住真州長蘆。眾千人。有全椒長老至登座。眾目笑之。無出問者。於是。師出拜趨問。如何是法秀自己。全椒笑曰。
秀銕面。乃不識自己乎。師曰。當局者迷。然一眾服其荷法心也。冀國大長公主。造法雲寺。仍詔師為開山。神宗皇帝。遣中使降香并磨衲。仍傳聖語。表朕親至之禮。士大夫。日夕問道。時司馬溫公。方登庸。以吾法太盛。方經營之。師曰。相公聰明。人類英傑。非因佛法不能爾。遽妄願力乎。溫公不以介意。元祐五年八月臥疾。詔翰林醫官視之。請候脉。師仰視曰。汝何為者也。吾有疾當死耳。求活之。是以生為可戀也。平生之死夢。三者無所揀。
揮去之。呼侍者。更衣安坐。說偈三句而化。閱世六十有四。坐四十五夏。李公麟伯時。工畵馬。不減韓幹。師呵之曰。汝士大夫。以畵名。矧又畵馬。期人誇以為得妙。入馬腹中亦足懼。伯時由是絕筆。師勸畵觀音像。以贖其過。黃魯直作艶語。人爭傳之。師呵之曰。翰墨之妙。甘施於此乎。魯直笑曰。又當置我馬腹中邪。師曰。汝以艶語。動天下人婬心。不止馬腹。正恐生泥犁中耳。駙馬都尉王詵晉卿候師。師方饌客。晉卿為掃墨竹於西軒。以遲之。
師來。未及揖。顧見不懌。晉卿去。即漫之。
懷秀者。與師同依懷公最久。俱稱飽參。有時名。故叢林稱為小秀。葢以師為大秀也。小秀聞南禪師三關語。欲往見之。師曰。吾不疑矣。小秀乃獨行。久而有契證。因嗣南公。聞師住棲賢。寄以偈曰。七百高僧戰法場。盧公一偈盡歸降。無人截斷黃梅路。剛被迢迢過九江。師笑而置之。小秀。弋陽應氏子。家世業儒。出世大溈。唱黃龍之道。有三關頌。盛為叢林傳云。
圓照本禪師傳
宗本。常州管氏子。性質少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道昇禪師。弊衣垢面。操井臼典炊爨。以供大眾。夜則入室參。道昇勞之。對曰。若捨一法。不名滿足菩提。實欲此生身證。其敢言勞。昇陰奇之。又十年剃髮受具。服勤三年。乃辭昇游方。初至池州。謁懷禪師。言下契悟。眾未有知者。甞為侍者。喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。言于懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩。他日當依賴之。無多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。
常之薦福。皆從之。治平初。懷公退居吳江之壽聖。部使者李公復圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虗。願得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人耳。既至瑞光。眾大集至五百人。杭州太守陳公襄。以淨慈懇請之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。學者倍於瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請擇居之。迎者千餘人。曰始借我師三年。今九載矣。欲奪以歸。杭守使縣尉。持卒徒護之。不得奪。元豐五年。以道場付其門人善本。而居瑞峯菴。蘇人聞之。
謀奪之益急。懼力不勝。未敢發也。時待制曾公孝序。
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