師云。這老漢。果然口裏水漉漉地。摵一坐具便出。直歲不甘。中路令人毆之。損師一足。師曰。此是雪竇老使之。他日須折一足償我。後果如其言。師後至都下。放意市肆中。有宮人。請歸家供養。師屢告辭。官人確留之。愈加敬禮。每使侍妾饋食其前。一日官人至。師故意挑其妾。官人以此改禮。遂得辭去。不數日。閙市中端坐。而化。師名太因。頸有癭。故人以太瘤呼之。
宋 有南傳
有南。閩人。性慧達。以詩自娛。世味淡然。游泉之開元承天。每所過闤闠市易之家。獲息甞倍。人始異之。至從市者爭徑。惟恐其不至。至則人爭遺之錢。納諸懷袖中。至數百則拋撒於地。兒童競取拾。因大笑為樂以為甞。江給事某。極重之。一日忽語其徒曰。予翌日當與眾別矣。眾以為戲言。詰旦。果趺坐奄然而化。或以告給事。給事來訊之。乃於座上。微開目睫呼江君。授以偈曰。東省書問頻續。佛日衣鉢相傳。試問來去何事。一輪江月橫天。舉手而寂。經十載真身不壞。其徒。就身為塔藏之。
宋 自永傳
自永。閩人。結茅麥斜巖。宴坐修靜。忽有龍現木杪。恬然誦經不顧。久之。龍復出山。爪甲著石有聲。永語其徒曰。龍又至矣。視之果然。一日荷汲而歸。有虎躡其後。就飲其水。永回顧徐云。適從何來。其渴至此。又甞夜。過諸偷者於菴外。笑謂曰。若欲罄我囊槖耶。得升米傾甕。與之曰。愧不腆耳。諸偷謝而去。年八十餘而逝。體不壞。顏色如生。噫。永其有道者。不然何與物相忘至此。登高不慄。入水不驚。萬變陳乎前而莫動。始可與言生死出生死。捨此而云學道。不知其可也。故予深以不能詳永為恨贅數言。以待後賢續之。
宋 法慈
法慈。上虞長慶寺大德也。平日深居簡出。洒掃一室。宴坐其中。庭具花竹泉石有幽意。士大夫多往游焉。慈頗能棋。又善譚論名理。焚香瀹茗。延納無倦。嘉泰初。忽謝客閉門。雖年高而神觀精爽。略無他故。人初不以為異。會其童行辭往行在所。請給僧牒。慈語之曰。汝去宜速回。久之無耗日以為問。既還。慈喜曰。得汝歸甚好。時方盛暑。即令左右具湯沐。澡畢易潔衣端坐。將瞑目就寂。其徒亟呼之云。和尚幸自得恁好。何不留一頌示後。曰。汝不早道。我今寫不得也。汝代筆則可。乃云。無始劫來不曾生。今日當場又誰滅。又誰滅。萬里炎天覔點雪。語僅脫口。而逝。
宋 清音子傳
清音子。不知何許人。自言。姓楊名道亨。宋末。引一猱自金陵來淞。處茅椒於府城北。猱大如人。能主給使。清音子夜坐有光。淞人爭飯之。豐薄不謝。第言分定云。由是人益異之。施與日多。因搆菴以居。名曰大古。以延佇四方雲水之客。甞赤脚行市中。乞齋糧供眾。復自號赤脚道人。久之。有軍士戲烹其猱食之。清音子嗟歎。即與眾訣別。手書一偈云。八十一年饒舌。終日化緣不歇。重陽時節歸家。一路清風明月。遂趺疊而化。
金 大漢僧錄
大漢僧錄。姓聶氏。身長九尺。膂力絕人。削髮從佛。持律誦經。有解性發言不測。若深有得於中者。且能誦呪驅邪。又名破魔和尚。熙宗聞之召見。賜食授殿中將軍。固辭曰。臣願始終事佛。不願為官。不拜命。為交城縣僧錄。領袖一方。賜龍鳳山河衣。衣宮中所製。命僧錄披以化人。因又稱大衣禪伯。名振一時。服化者眾。後示寂。闍維。有舍利紅光之異。至今交城人能言之。惜無詳可考。致大行寥寥云。
金 洪炤傳
洪照。字玄明。其先華州下邽人。世業耕桑。年十八入道。脩頭陀行。夙夜匪懈。研精修多羅教。落髮後。益勵奮求解脫。受大名憑空禪師印可。雲游河內。得古廢寺基。翠壁斜倚。秀木傍鬱。清泉流其下。照顧瞻喜曰。此正道人安隱處。詢土人。知其為唐覺林禪剎也。照結草廬。被麤茹糲以居之。久之。四眾嚮應鳩集。興工開鑿。得遺碑銅像。及然燈淨盞百餘隻。叢席既成。世宗嘉照行。錫圓通禪師之號。賜院額曰香嚴。照行高識遠。超頴辯達。自初從道入法藏。依言而探義。因義而明理。運有為洪濟之慈。入無證真得之妙。弛張用舍。開闔語默。於覺炤中。恒得自在。提振宗風。開覺後學。凡祖師之旨。在章句者。必引而申之。學人或探其涯涘。或接其波瀾。莫不游焉息焉。隨其分量。俱得受用。故一時佛法。以照為司南。居山三十年。未甞過檀門。日所資用。皆宰官居士。領施奉給。樂而不厭。雖金帛填委。而囊無一錢。大定二十六年。將逝。沐浴易衣。問時早晚。對曰。日晡矣。說偈怡然就寂。春秋七十有二。葬於院西之玉峰。
元 筠高安圓至傳
圓至。字天隱。高安姚氏子。季父勉。父文。叔兄雲。皆中顯科。為宋名臣。師按窺世相。深有所感悟於中。以咸淳甲戌出家。依仰山慧朗禪師欽公脫髮。時年十九。務靜退寡交識。怡然以道味自尚。喜為文章志弘護。非衒飾知見以自售也。故其文日益進。其曰吾聖人。自稱文佛。葢以存其道於無窮。非文莫能。曰經曰