歲賜金。輒緣手盡。世味泊如也。以至元丁卯。終於桓州之天宮寺。當盛暑。儀形如生。異香馥郁。停三日火浴之。心舌牙齒不壞。人掊其地深數尺。皆得舍利云。世壽五十一。僧臘四十。
念常傳(附覺岸)
念常。號梅屋。華亭黃氏子。母楊。夢僧龐眉雪髮。稱大長老。託宿焉。因而娠。至元壬午三月十有二日誕。於夜神光燭室。異香襲人。逾日不散。既長。喜焚香孤坐。風骨秀異。年十二。懇求出家。父母鍾愛之。誘以世務。終莫奪其志。遂舍之。元貞乙未。江淮總統所。授以文憑。薙髮受具。遍游江浙大叢林。博究羣經。宿師碩德。以禮為羅延之。皆撝謙弗就。至大戊申。佛智晦機和尚。自江西百丈。遷杭之淨慈。師往參承。於言下有省。俾掌記室。服勤七年。延祐乙卯。佛智遷徑山。師職後版表率。明年。朝廷差官理治教門。承遴選住嘉興祥符。至治癸亥。乘驛赴京。得以觀光三都之勝。覽燕金遺墟。入五臺禮曼殊。出入金門。討論墳典。如司徒雲麓洪公。別峰印公。自帝師以下。皆尊而愛之。自京而回。主姑蘇萬壽法席。師精通內義。外博羣書。乃取佛祖住世之本末。傳授之源流。及夫時君世主之所尊尚。王臣將相之所護持。參異同。考訛正。運弘護之心。秉至公之筆。緝而成書。謂之佛祖歷代通載。凡二十有二卷。翰林道園虞公序其首。慨僧史無續而失傳。譏志磐書事之無法。葢深有取於師言也。寶洲上人謂。師此述。理明事實。出入經典。考五宗傳。殊有補於名教。於是。即普覺文房。采摭內外典籍成編。題曰稽古略。與師並行於世。詳略各得其宜也。
寶洲。名覺岸。吳興吳氏子。從獨孤明禪師。落髮受具。與師同參晦機。後開法於松江南禪。講楞嚴。至七徵心。忽淨瓶水騰湧。注於懷。聽眾驚愕。師笑曰。此偶然耳。
明 呆菴莊公傳(敬菴)
呆菴莊禪師。台州人也。住持徑山。學者雲合。說法酧機。迅若奔雷。有呆菴語錄。湮沒無傳。記籍但載其答儒一編。意深而遠。語宏以肆。轟轟然。誠宗門之偉人也。或以儒釋內外之辯問者曰。昔宋儒晦翁曰。釋所謂心上做工夫。本不是。程子曰。釋氏之學。於敬以直內。則有之矣。義以方外。則未之有也。故滯固者入於枯稿。疏通者歸於恣肆。此佛教所以隘也。吾儒則不然。率性而已。斯理也聖人於易備言之。二翁之說何如。師曰。不然。教有內外不同。故造理有淺深之異。求之於內。心性是也。求之於外。學解是也。故心通則萬法俱融。着相則目前自昧。嗚呼外求之失。斯為甚矣。今儒學之弊。浮華者。固以辭章為事。純實者。亦不過以文義為宗。其實心學則皆罔然也。宋之真儒。深知其病。又知吾心工夫為有本。是當教本抑末。以斥其言語文字之非。可也。而復以心上工夫不是。何自為矛盾歟。本既不是。何謂却勝儒者乎。此其不能窮心學之理。於吾佛之道。深自惑亂。而不能取決也。觀伊川之言。亦然。夫既愍吾道為有內無外矣。果能以道為本。得本何憂於末哉。繼言枯稿恣肆。又愍吾道之隘。是未見其大者矣。既曰。佛有覺之理。為敬以直內。復言要之亦不是。皆反覆自惑之言耳。豈真知此理者哉。若率性之說。亦不出吾心上工夫。必取證於易。易乃心上之妙理。先儒不明本心之體。遂不明良知良能之所自出。謂有氣而後有知。乃推性命之源於氣。推性為氣中之理。以性循理為道。故隨事隨物以明理。不知天地人物形氣。皆生於覺性之中。而吾之本心妙明徧照。已在思慮未發之時。若有得於此。即時中之義也。失此不能少存於內。徒追求於事物之末。謂之義以方外。豈有是哉。取證於易者。易言至神至聖。皆指不可測不可知之地。故不疾而速。不行而至。又以無思無為無感通之本。則易所證。固非外矣。夫了悟之地。非學解所能到。悟則謂之內。解則謂之外。則內教外教。所以不同也。儒者專用力於外。凡知解所不及者。不復窮究。故不知允執厥中之道。天理流行之處。皆在思慮不起。物欲淨盡之時。踐履雖專。終不入聖人之域矣。葢因疑佛氏之迹。為無父無君。遂不究盡其說。使孔聖之道不明。乃成毀佛之過也。惜哉。師將化忽云。難難。二八嬌娘上高山。老僧扶不得。言訖而寂。
敬菴莊公。亦台人。自幼智慧不凡。祝髮廣慈祝。輕世薄塵。遍參有悟入。永樂間。住徑山。奉詔修大典。寓天界三年。姚廣孝等諸公。交章舉住持。固辭還徑山。其嘉言善行。惜不得盡傳。呆菴甞云。敬菴。甞主越中二剎。既來龍河全室翁。以二座處之。退休一室。以風節自持。良可尚也。一日含笑而化。塔於水嶺小池之上。
天泉淵公傳
祖淵。字天泉。雨菴其號也。廬陵楊氏之子。生有異質。永樂癸未。具戒於青原山。上金陵謁幻居戒公。多所啟發。號入室弟子。甞對眾稱之。師不以小得自滿。然臂香。篤志求道。至廢寢食者五年。始得微悟。若開雲霧行虗空。無所留閡。遂振錫觀方。遍禮祖塔。所至叢林畏敬之。聲稱隱然。起同輩間。壬寅。還天界。刺血書雜華經。宣德改元。住山闡教。月山公嘉其行。延置座端。為龍象表率。尋為僧錄司。舉