左旋
又加勤焉。師惠然欲往。郡守鍾某。惜其行。從容問師曰。佛法有重輕耶。曰否。曰佛法既無重輕。師位寧有崇卑耶。師一笑而止。久之。起應淨慈。道聲洪震。方以興壞起廢為己任。而秘書事起矣。有誣智者寺僧購名畫以歸者。事下刑曹。刑曹以師舊主智者。當知其是非。逮而質焉。事將白。忽示微疾于京師寓舍。屈指計曰。此八月八日最良。吾將逝矣。至期整衣。端坐而化。閱世六十有四。僧臘五十。師風指孤峭。不樂與非類狎逢。學行之士。輒敬之如賓師。
縱無儋石儲。亦必久留不厭。故薦紳服其偉度。樂與過從。善談論。終日不倦。玉貫珠聯。纚纚絕可聽。尤能汲引後進。隨資誘掖。克底于成。有三會語錄。山居詩一百首。傳世。
白雲度公傳
智度。號白雲。處之麗水吳氏子。年十五。慨然有出塵志。父母峻拒之。師不火食者累日。若將滅性焉。父母無奈何。使歸禪智寺。禮空中假公。剃髮具戒。即寺側楞伽菴。深習禪定。每趺坐。達旦不寐。如是者數年。已而歎曰。六合之大如此。頺然滯一室可乎。遂出游七閩。徧歷諸山。無有契其意者。旋浙。見靈石芝公于淨慈。又登天目。參斷崖義公。談鋒銛利。人莫之敢攖。時無見覩公。說法天台華頂峰。大振圓悟之道。師往拜之。一見刳心焉。服勤數載。
盡揭底蘊。無見囑之曰。昔南嶽。十五出家。受大鑒記莂。後得馬祖。授之以心法。針芥相投。豈在多言耶。勿掉三寸舌誑人。須真正見解。著于行履。方為報佛之深恩耳。師佩伏之弗敢忘。又走長沙。見無方普公。走雲居。見小隱大公。皆無異辭。既而旋福林。與毒種曇。成山欽二公。互相策勵。如恐失之。後從御史中丞章公溢之請。出世龍泉之普慈。眾至八百人。移茅山。遷武峰。從者恒如初。國初吳元年。隱禪智之岑樓。洪武己酉。詔起天下名僧。
敷宣大法。師與焉。初力辭。戍將強起之。適師至。而會事解嚴。遂還杭。杭人奉師居虎跑。又入華頂。未幾示微疾。浩然有歸志。四眾堅留之。師曰。葉落歸根。吾所願也。遂回福林。五日忽沐浴易衣。索筆書偈云。無世可辭。有眾可別。太虗空中。何必釘橛。擲筆而逝。壽六十七。臘五十二。闍維。得五色舍利。塔於院之西。師靜謐寡言。機用莫測。臨眾無切督之威。嚴厲之色。唯以實相示人。所至之處。人皆欽慕。如見古德。或持香花供養。或繪像事之。
不可以數計。見客無懈容。無蔓辭。有問則言。無則終日澄坐。所作偈語。不許人錄。故今無傳者。
傑峰愚公傳
世愚。號傑峰。衢之西安余氏子。初從孤嶽嵩公。供灑掃之役。已而為大僧。謁古崖純公。石門剛公。涕淚悲泣。祈以求端用力之要。二公欣然語之。師佩受其言。不分明暗。兀坐如枯株。時年二十五矣。踏濤江而西。見諸大老。如布衲雍公。斷崖義公。中峰本公。師一一咨叩。下語不契。中心瞀亂。遂止南屏山中。三年不踰戶限。聞止巖成公。倡道大慈山。亟往謁焉。巖示以南泉三不是語。師聞而益疑。仍還南屏。類氣絕之人。行坐寢食。不狥覺知。
一夕。聞鄰席僧唱證道歌。至不除妄想不求真。豁然如釋重負。舉目洞照。不見一物留礙。喜躍不自勝。疾走見止巖。會止巖游姑蘇。趨天池。求證於元翁信公。仍歸止巖。止巖喝曰。何處見神見鬼。師曰。今日捉了賊也。曰賊在何處。師便喝。巖竪起竹篦。命師指名。師便掀倒禪牀。巖曰。爾欲來捋虎鬚耶。師作禮。巖連打三下。囑曰。善自護持。他日說法度人。續佛慧命。至順二年。歸西安。住烏石山。澄居攝念。影不出山者一十六載。聲光日振。
緇素之士。坌集座下。恒至二三千指。至無所容。既而遷廣德之石溪興龍寺。嚮化之盛。不下烏石時。烏石之眾。如子失母。力迎其還。適郡境。新建佛剎者四。曰古望。曰龍眼。曰寶蓋。曰普潤。皆延師開山。為第一祖。師起應之。無不感慕而奮迅。國朝洪武三年。郡守戍將。舉水陸大會。僉謂。非師不足拯拔幽滯。師勉強成行。竣事而反。示微疾。召門弟子。勉以精進入道。書偈擲筆而逝。越七日。奉全身藏于烏石慈雲塔院。壽七十。臘五十。得法弟子十餘人。
無涯永公最著。師道價傾四方。非惟禪林奔湊。而公卿大夫。若太尉高公納麟。兵部尚書黃公德昭。浙江行省左丞老老。江東廉訪副使伯顏不花。或函香致敬。或馳書問道。或上謁親領玄要。得其片言隻字寶之。不翅南金。師之施可謂博矣。使其正席名山。則惠利所被宜益廣。今乃僅止於斯。有識者恒傷之。
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