謂曰。法師才辯如此。豈非菩薩果位人哉。鼎曰。菩薩喜怒哀樂。莫足以撓其內。名利榮辱。莫足以動其外。內外一如。則其生也。適然而來。其死也悠然而往。是之謂即生死。而離生死者也。吾輩其奚以及。此眾合掌而散。
唐慧朗
新定遂安人。年二十二。志祈薙落。而未遇其師。或謂衢之北山有善南宗者。則趨之。而其人曰。吾非汝師也。其必往天台乎。至剡之石城寺。見一翁。貌奇古。神氣秀爽。問朗曰。子何之。曰天台求佛大法爾。因同行數十里。憩林樹間。翁告之曰。法常寂然。尚奚庸遠適哉。汝於鄉里有緣。宜歸以闡化。毋後也。言畢而隱。朗亦豁然心悟。乃復峰啄磵飲數載。而後居邑之慧安寺。以白衣。行頭陀法。未幾秦望山無故振動。大龜出焉。見者咸以為異。尋有僧辯自雲門來。身脩八尺四寸。隆鼻大目。而光采射人。通思益大品維摩等經。兼融貫諸論。眾敬之如神。朗願事以為師。辯徵維摩義。朗答殊超邁。景龍中。鄉里吳川縣尉余少興。新昌縣令余仁等十數家為檀越。輪請降臨。一夕忽覩神光從其頂出。旁燭山川盈數十里。由是辯公反以師禮視朗。而朗陞座為說法。變化莫測。道俗欣慶。歎曰。昔者山動龜出。其祥非為辯公明矣。自是四方學者雲萃。開元四年。州牧李思絢。卜於龍山之陽。建伽藍以延之。大設戒壇。廣邀律德。若光州岸公會稽超公咸在。授朗具足戒。而道益尊矣。七年刺史韋利器服膺嚮化。八年歙州長史許思恭迎至治所。朗每陞座。有熊隨眾聚敬。伏於前若聽伏。十三年。九月二十一日。會門人告逝。且曰。吾當三生此地。今纔一生爾。言訖。如入禪定。壽六十四。稟遺命苶維建塔。大曆十二年。其嗣法弟子開元寺道欽慧祐道禪。龍興寺辯海。寧國寺進玉。越州寶林寺有沛遠整。杭州竹林寺一行等。立碑。新定太守蕭定撰文。司馬劉長卿書。刺史李揆篆頟。
唐真表
百濟國人。世弋獵。表尤蹻捷善射。開元中。逐獸於野。倦憩壟畝間。見蝦蟇多甚。獨念曰。此不可以羹乎。因取柳條貫三十許。置水深處。復逐獸從別道歸。忘取所貫。明年春。仍以獵至其處。聞蝦蟇聲。就視之。所貫皆喁噞自若。表大媿責曰。吾以口腹為物累如此。罪其可免哉。即拔所佩刀削髮。遁逃入山懺悔。且誓願面奉彌勒菩薩授比丘戒。日夜遶旋扣頭流血。心無間斷。如是經于七日七夜。且見地藏菩薩手持金錫。先為策發受戒。方便頓覺。歡喜徧身。倍加精進。二七日忽有大鬼。現可怖相。推表墜于重巖之底。而身無所傷。旁峙石壇。匍匐遂登其上。魔撓紛然弗顧。三七日稍曙。聞鳥音云菩薩來也。四際白雲若浸粉然。山川平滿。無有高下。成銀色世界。兜率天主威儀自在。與諸侍衛圍繞石壇。爾時慈氏徐至壇所。手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。蘇迷盧山猶可攘却。爾心堅固。不可退墮讚嘆撫摩至于再三。而後授法。表則身心和悅。非世間之樂所能比也。尋獲天眼。洞見無礙。慈氏躬授三衣瓦鉢。且為作真表名。俄於膝下。出二籤。其一署九。其一署八。視其籤。非牙非玉。然竟不知何物所為者。以付表曰。異日人有從爾求戒。爾當先使其人悔罪。罪福者持犯所自。悔罪之法。或以九十日。或以四十日。或以三七日。為一期。期滿而欲知罪滅不滅之相。則益為一百八籤。上署百八煩惱名目。用前二籤以合之望空而擲。若百八籤飛散四畔。獨八九二籤。卓立壇心者。是得上上品戒相也。若百八籤中。僅一二籤。與九八二籤交觸。第看交觸之籤。是何煩惱。則知此等煩惱未盡。而其人宜令重加悔罪可也。然後又以前所交觸之籤。合八九二籤。擲空中。其籤不至交觸。而遠去者。名中品戒相也。若百八籤。終於擁蔽八九籤者。其罪不滅。為不得戒。設能志誠悔罪。踰九十日。復作前法。而不擁蔽者。得下品戒。且云。八者新薰也。九者本習也。已而隱。華萎香炮。山川寂寥。於是表著衣持盋。為大比丘。念欲下山利益眾生。而草木垂靡。溪谷坥夷。祥禽瑞獸。翔舞馴伏前後。又空中唱言。菩薩出山來。何不迎接。是故聚落人民。布髮脫衣者相望。氈罽裀褥被路。表皆踐踏之。以副其意。有女子以白氈半端展而俟。輒驚避他往。女子恠其不平而問之。則曰。吾非無意也。適覩氈縷間皆狶子。吾恐傷生。故避之耳。蓋女子本屠家。致氈之由可知。居常二虎侍左右。表語之曰。吾茲不入郛郭。如他有可脩行地。汝導以往。乃行三十里。踞一山坡而止。表則掛錫樹枝。敷草而坐。信士四至。倐成伽監。號金山寺。今影堂道具猶存。
唐懷玉
姓高氏。丹丘人。夙薙落。隷湧泉寺。業毗尼。且時行懺悔法。日稱彌陀名號五萬口。然誦彌陀經亦不小置。積其平生所誦。且三十萬卷云。天寶元年六月九日。俄見化如來。徧滿空界。有擎銀臺從窻入者。玉曰。我不得金臺不往。於是銀臺自隱。玉加精進倍常時。後空中有聲報曰。今頭上光暈已生。可手結佛印跏趺而坐。以待佛至。頃之光明充室。玉輒麾使觀者退曰。此是佛光慎勿觸。十三日丑時。忽現白毫光相。玉曰。若聞異香。我報將盡。弟子慧命問其所往何剎。玉以偈答云。清