左旋
大業間。東遊泰山。夜宿廟廡下。忽有偉衣冠嚴。儀從傳呼以至者。堅意以為神起坐。嘿誦諸經。尋與語無小懼。因問曰。世謂此間職治鬼寧是耶。神曰然。豈欲見先亡乎。堅曰。頃有兩同學。今安在。神問知其名則曰。其一人既獲受生。其一人猶以罪重繫獄中。可就以勞苦也。俄至一處。牆壁皆鐵而熾火。其中呼號聲達于外。自牗窺之。若有人焉。則皆皮肉潰爛。莫識其誰也。遂反而扣神以救免之術。神曰。書華嚴經。其庶幾哉。詰旦辭去。即求善工治經如神約。
異日復造廟。神遽告以同學乘經力致勝報。堅後不知其終。
隋法泰
眉州隆山縣人。姓呂氏。始去俗為道士。且餘十年。忽自悟即薙髮。受具戒。誦法華經。遂通利。復致誠為書一部。尤數有靈瑞。間甞從善工裝潢於成都。使人負兩籠以行。一籠置經。又以錢二千束縛之。置經上。一籠置衣物。至笮橋。橋斷。籠與負者俱墮水中。泰在後獨無恙。負者既出。籠則飄沈。莫知所在。泰撫膺大號曰。錢衣不足道。經柰何。因購習水者沒而求之。得錢衣而不得經。泰愈益恨。循岸涕泣不能已。頃之遙見別洲有一襆藉草上。遽取視乃經也。
然略無所沾濕云。雖沒水者。亦固謝弗受購。既裝潢持歸所住鼻山寺。奉安嚴潔。每夜則香氣馥然。泰必誦持徹曉。率一過。時彪法師開講其寺。方以其音響喧聒患之。明日身造請其低聲。恍見泰前。若有大眾胡跪合掌者。竟退莫敢言。泰之終年八十。
新脩科分六學僧傳卷第二十四
新脩科分六學僧傳卷第二十五
淛東沙門 曇噩 述
精進學
感通科
唐道宗
萊州即墨之孫氏子。少從青州道藏寺道奘法師。受智度十地地持成實毗曇等論。晚住遊德寺。寺宗所自造也。甞講大論。而天華旋遶堂戶。久而飛去。曾不委地。眾歎希有。而宗未甞以為異。徙住慧日寺。英彥同聚。常闡成實。入關住勝光寺。復延於弘義宮法集。群后百辟。咸從聽列。自爾周輪無替。武德六年卒于所住。春秋六十一。太宗在秦邸。下教賻物二百段。葬終南山至相之南巖。
唐道林
生因州邰陽之李氏。年三十五出家。入太白山僻絕之地。木食澗飲。繕治性元。隋開皇初。詔選材德者七人。牒給公貫薙染。以表更化崇敬之意。有司承詔以林應旨。祖皇躬加勉喻。林固辭不可。乃逃歸所居。理前業。事聞。詔逮致。仍辨對。無所辱。於是上尤重之。賜香鑪等物。邀住馮翊大興國寺。俄又逃諸梁山之陽。鑿窟而燕坐其中。久之微覺有疾。弟子檀越日圍繞候起居。忽聞空響茄吹。且雨異香。大如桃棗。拾而焚之。氣極芬烈。眾以為瑞。如是三日。
神慮明爽。趺坐而逝。武德七年七月也。停龕七日。顏色如生。葬之西山。送者萬許。
林樂於隱約。而道妙隨進。其於女人未甞親面。況復說法取食哉。臨終時。或有以同疾來者。林輒先知之。遽使人謝却不容入。然慈悲恤物。蚤蝨之屬。聽其遊嚙。曾不敢振衣以驚怖焉。
唐法通
姓關。京兆鄠人。小年出家。羸弱不勝衣。稍振觸輒偃仆。由是同侶侮之。每流涕禱於觀音像前曰。通聞菩薩悲憫。所願必從。乞垂獎誘。免斯輕慢。且誦觀音經旦夕不輟。後歲餘。歸覲母於俗氏。食畢假寐庭樹下少焉口流涎沫三升許。母懼遽覺之問何故。通曰方夢有人以筯三驢駄見遺。而使之盡啖。始啖其一而遂覺。惜其二之失也。自爾肌膚堅緊。氣貌雄偉。然往來者。初亦不知其有力也。寺僧戡奮尤壯勇。通因竊取其袈裟置柱下。戡見以為鬼神間語通。
通笑為舉柱出袈裟易甚。戡大駭服。於是四方之以力名者。皆造通。請教。通為拽車牛却行。豆麥略把即粉碎。南山有石臼大可重五百斤。通負歸寺用至今露置貯水施禽鳥。隋高祖時。西域進壯士。詔通與角。壯士前搏通。通不為動。已而通稍捉壯士兩手。則血濺仆地乞命。通遽釋之曰。我戒殺故爾。不然且碎汝骨。煬帝之季。避亂隱南山。未幾丁母憂。出襄事乃反。然性資精誠節約。未甞小忤物。時輩推之。武德初。卒於其所居法海寺。春秋五十六。
唐慧因
俗姓于氏。吳郡海鹽人。晉太常寶之後。祖朴梁散騎常侍。父元顯梁中書舍人。並碩學英材。世濟其美。因年十二。事開善寺慧熈法師出家。年十五。聽建初寺瓊法師成實。曾未具戒。其名譽已被遠近。然心慕禪悅。乃詣鍾山慧曉智瓘請授觀法。又造長干辨法師稟三論。久之辨遁世遠引。悉以其徒三百餘人委之開導。且三十載。陳太建八年。安居之始忽如坐亡。
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