入定。武德五年十二月六日也。春秋七十有七。弟子法成等。以遺訓。露骸月餘日。色不變。時太宗開天策府。聞而歎異。仍建白塔於寺之北峯。
唐慧超
生申屠氏。上黨潞人。自出家。北居晉陽之大興國寺習禪業。其道場之內。盛列儀像旛華以嚴飾之。且聚諸品異香。每爇以致煙氣盤鬱。而超則淨服端坐入定。輒獲舍利充缾。隨取隨有。較其元數。初未甞減。然莫測其所自來也。仁壽中。詔居禪定寺。其行道感瑞如舊。武德元年。復歸興國。七年冬。忽召寺眾謂之曰。同住多年。凡情易隔。或有相違。希為恕略。人道難生。善緣莫遇。當求自度。勿誤後身。於是斂手寂然。神色無少變。苟非屬纊。觀者終莫知其氣絕也。時年七十餘。十二月就以繩牀輿屍。殮之龍阜山開化寺側。雖屢閱年所。遺體愈益堅完。而禮拜供養者。至今不絕云。
唐曇倫
汴之浚儀孫氏子。年十三。依脩福寺端禪師出家。端習次第觀。甞誨之曰。汝繫心鼻端。可得定也。倫曰。若有散心。則係鼻端。心本不散。則又何以係為。自是每坐輒定。後為師送鉢上堂。未至堂頃。卓然跏趺入定。而持鉢自若。師大加賞識。異時謂曰。去昏障譬猶剝[葸-十+夕]。要當重重去盡。然後得淨。倫答以為本來無蔥。又奚庸剝。師獨以其根器非常。而陰敬之。且不敢役使。雖禮佛看經。猶莫之務。但掃一房終日閉戶。四威儀中。離念而已。偶命之直歲。守護僧物。每戒其下。勿以僧粥食犬。其下漫弗聽。犬則嘔粥。其下又以為偶然爾。食犬粥如常時。於是犬群嘔粥僧前。若有物使之者。其下始大懼。以倫為神。
倫姿性憺怡。平居不表襮。或問以義理。隨問隨答。無底滯。仁壽二年。造禪室。追獻后冥福。詔處之。至則掃房閉戶如故。時人目之臥倫。興國善粲法師。博學有才辨。自號三國論魁。竟造倫語。三日夜莫能測。其述般若義。則空華水泡不可把玩。本性清淨。如太虗空。粲亟下拜。以為不可及。居京。惟玄琬律師。靜琳法師。卛門人僧伽淨等。往來受法。其餘請謁者。不啻魚子。然武德之季。臥疾於莊嚴寺。或問往生何處。曰無盡世界。又問捨報後如何。曰籧篨裹而棄之爾。又曰。四大方闘。已到屈膝。主人翁只管看。僧伽遽探其冷觸。退謂其人曰。冷觸果到膝矣。四大分離應生苦趣。倫遙知之曰。苦趣亦空。頃之問打五更鍾未。曰未。及打鍾。視之已絕。壽八十餘。弟子承遺言。舁屍露之南山中野。其傳有鮑居士慈氏云。
唐道休
住雍州新豐福緣寺。後於寺南驪山幽谷結草菴。以業頭陀。尤務禪寂。每入定。必七日乃出。而持錫執盋乞食。無少替。於是聚落檀信。至期具餚饍。奉迎路首。休則歡喜問訊。誨以慈善。食畢。然後為授歸戒。眾送入山而去。如是四十年如一日。貞觀三年夏。期至不出。就菴視之。端拱加趺不動。眾謂且入定。遽相約宿守其旁。久之覺其氣盡。仍共扃鐍虞其變。雖寒暑交謝。而顏色如故。明年冬。其鄉里之好事者。加布漆治祠宇。以嚴奉之至今。
唐道英
族陳姓。生蒲之猗氏。家素市販。年十八。其季父休律師。勸使出家。而二親難之。即為娶婦。以惑其志。婦尤諧順。雖同牀。身未甞觸。如是五年。二親安之心。以為英無他矣。英則夜每使婦執燭。治文疏遺同財者間。遁去薙落。無所顧惜。依并州炬法師。稟華嚴等經。時婦猶未嫁。乃反鄉里見二親。言學佛之益。而二親恨聞之晚。開皇十年。詔度天下僧尼。始獲以名附籍。行獨念曰。法相易知耳。然心惑難治。奈何。即入解縣太行山之柏梯寺脩止觀。悟人空於南埵。悟法空於北嶺。自爾營理僧役。以事考心。俄往京師勝光寺。聽曇遷禪師攝論。遷語其屬曰。汝輩尋文質義。固已勤至。得其妙者。唯道英乎。復依華嚴發願供僧寄以調伏。每曰。予瞑目而坐。則於理性若有所得。但開目則失。還與識合。故於日用常行之際。使有薰習。則庶幾矣。於是常坐開目。動逾信宿。略不見其交睫。然後造詣稍異。大業九年。任寺之直歲職。俗侵寺地。與較久不決。遽謂俗云。吾其死矣。忽僵仆氣絕。俗以為詐。競持鍼刺甲深入。不少動。頃之色狀青胮。俗懼亟歸命。請以地施寺。無復爭。英隨起坐如常時。偶立龍臺澤上。見群魚躍躍樂甚。徐解衣使弟子持之以守。而竟入水曰。我寧無及魚乎。沒經六宿而後出。出而告持衣弟子曰。我非土所坌。安能捨而登岸哉。方嚴冬時。大雪纔霽。四郊之外席展鏡開。英則曰。如此平淨地。爭得不眠。遂脫衣仰臥三晝夜而起。大噱曰。幾且熱殺我。晚歸住鄉里之普濟寺。置莊三所。用接霸遠御眾。有方至者。忘其作勞。而慕其法藥。甞夜講起信論真實門。奄然入定。經于累日。河東道遜舊同學也。所住相去百五十里。捨命之夕。英已知之。曉拉數友往送。中途遇訃。識者服其通感。貞觀十年九月。群鳥哀鳴。翔集房屋。英語其徒曰。早須收拾索水剃洗自治甚急。被大衣坐良久。門人志褒時侍側。見青衣二童執華而入。紫光從英身出。騰燄屋棟。眾集問後事。英曰。佛有明教。能依而行。則無累矣。英