終日默然如愚。與之遊。愈久愈可敬。分衛之暇。閉戶無他事。永明五年。遷憩鍾山延賢精舍。心遠地僻尤稱。天監中卒。壽七十。
魏志湛
齊州山荏人。出家居人頭山[口*缶*亍]草寺。寺即宋之求那跋摩。所立道場也。至湛而規模猶未替。湛於法華專務誦持。將終之日。梁沙門寶誌懸知之。謂武帝曰。今日北方山荏縣人頭山[口*缶*亍]草寺。須陀洹果聖僧入滅矣。揚都道俗聞之。莫不北嚮致禮。故湛之終也。寂然掩息。餘無病惱。獨於兩手各屈一指而已。識者以為西竺誠於此驗所證果位。蓋謂一指初果。二指則二果也。是知湛寔初果云。築塔人頭山。其石灰泥土。雖鳥獸莫汙衊。
魏佛陀
西域人。既習靜慮。且以觀方利物為志。而交友六人。其五人者。已證果矣。其未證者。獨陀爾。憤悱之至。如不自容。於是證果之友。謂之曰。道以無心得。非可以力致也。且子於震旦。當有別緣。度二弟子。作世利益。此其所得則亦大矣。盍行乎。因復遊歷。至魏之北臺恒安而止焉。時孝文方隆尚吾教。厚加禮遇。鑿石以龕其居。給糧以飽其侶。而徵應累著。識者異之。城內康氏饒資。更為造院以遵常業。一日小兒於門隙窺陀。他無所見。但見大火赫然而已。走告其家使窺之。無見也。由是知其獲證不誣。及遷都伊洛。詔於少室構寺以處之。今之少林是也。每謂眾曰。此精舍將來終無所乏。吾固別召靈祇衛護之矣。故茲逮二百載。雖其間凶歉荐臻。而寺賦充實。則抑陀之願力歟。尤善聲論。後於洛。度慧光僧稠二弟子。始皆引杖以擊其頭。知為法器。遂以度之。異日果名天下。事各有傳。陀以老不預眾。感一善神與俱飲食起居。惟神是聽。亦時令設饌祀饗之。已而手畫其像於房壁間。未幾告終。
魏慧達
一名窣和。姓劉氏。咸陽東北三城定陽稽胡也。勇而多力。嗜獵射。倜儻自縱。雅不得鄉里譽。治家至贍足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突將守襄陽。甞被酒獲疾。死歷地獄諸苦。因出家。住慈州安民寺。後復往越。禮舍利。刻厲進脩。具如別傳。太延元年。西遊涼州番禾。望東北御谷而拜曰。此崕他日當有尊像出現。而或全或缺。世之治亂係焉。正光初。忽大風雨疾雷破山。見一丈八石像屹立。嚴整而無其首。人競琢首置之。隨置隨墮。視其勢不可置。乃已。而魏之衰自此始。逮周興。光發城東七里澗。掘之得首。舉而合之像上。如素。保定初。詔建寺其地。頟瑞像。建德初。像首復墮。而滅法之兆見矣。隋開皇間。像完美殊甚。大業五年。上躬致禮敬。詔易寺頟為感通。以旌其異。夫象當達之記。更八十七年。而後果出現。又四十餘年而與首合。又十餘年而首墮。每合每墮。驗如達記。是何其神也。達死。肅之酒泉。闍維獲碎骨如葵子。關表百姓。至今以廟貌奉之。號劉師佛云。
齊僧稠
姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經史。時論歸之。徵為太學博士。然厭世煩辱。乍覽佛經。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發五願。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北遊定州之嘉魚山。斂念攝心。全無所證。即欲出山。業涅槃經以度世。會有僧自泰嶽來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必繫緣無不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃聖行四念處法。眠夢覺見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鑽仰之勤。至於九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動移晷漏。而飢鳶餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因為說諸行業。皆摧弓折矢。受戒而退。甞於鵲山。感神以嬌姿媚態。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可樂者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學於[葸-十+夕]嶺。迤東。汝其最矣。留住嵩嶽寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐堦上聽經。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽於泉處。呼優婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥泉處。泉輒湧如初。復甞遊懷州王屋山。兩虎方怒闘。稠以錫杖中解。各散去。所居牀上。忽有僊經二卷。稠曰。我求佛道。而已。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熈元年。孝武帝為立禪室於尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁叡。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。剏開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。苟有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息心之儔。進所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風德。誕欲弘宣。希即荷錫暫遊承明教化眾生。義無獨善。至此之日。脫須還山。當任東西無所留縶。已詔定州