左旋
乃復諭之曰。沙門之道。必須攝心禪誦。不矜村德。不事干求。不務名譽。講經者情分彼我。恃能傲物。募人造經像者。圖財起貪。具足三毒。在官起寺者。恃勢困民。假善謝罪除。智聖道品。宜令青衣童。送生天堂。外其曇謨最道恒寶明。皆宜遣皂衣卒。押付地獄。事聞於朝。太后胡氏。密敕黃門侍郎徐紇。徧於京城。訪求凝所說寺額僧名。虗實何如。既而報云。其寺額僧名。果與凝所說符合不謬。於是太后歎異。詔請坐禪誦經僧百人。常於內殿供養。
且詔。自今比丘不許持經像。巡街乞索。如有私財營造者聽。凝竟遁於白鹿山。由是中州率尚禪誦。
齊真玉
青州益都董氏也。生而雙瞽又孤。無以自活。母哀之。志不嫁。纔七歲。使善工教之琵琶。以圖給養。然姿性俊悟。而音曲之變。未旬浹。皆領其妙。會鄉邑齋講。母攜以往聽。玉忻然曰。苟恒得如是。兒豈憂不作法師哉。母因悉棄家業。專務將引。雖風雨霜雪不問。玉包略辭指。抗折諸豪。有非學力所能造。母喪。廬墓五閱寒暑。士大夫推重之。天寶中。文宣皇帝盛弘法席。玉標稱首登座。談敘盡諦窮玄不可思議者也。且聞聲即憶。雖別經年紀。猶能識其名姓。
徒眾百千皆洞究性情。或有所欲為。必垂戒勗。甞令侍者讀經云。東方淨蓮華佛國莊嚴世界。與阿彌陀佛國極樂世界不殊。乃歎以為。諸佛淨土豈限方隅。人並西奔。一無東慕。用此執心。難成回向。遂發願往生蓮華佛國。曉夕勤到。誓不久留。俄而出諸衣物器用。遺贈其徒。各有差等。眾初未之知也。布薩後因臥疾于鄴城北之檀越王氏。神氣音吐如常時。候問者方傾都邑。而忽煙雲東來。異香充塞庭宇。其中出聲如讚唄。清亮可愛。足漸向冷。古猶囁嚅。
念誦不已。卒後十日香氣乃絕。王氏昆季為製衰經。如所親云。
齊僧達
姓李。上谷人。形器異倫。虎頭長耳。雙齒過寸。見者駭異。志學之年始薙染。即事遊歷。以閱北岱講席之盛。登具二夏。乃進毗尼。時猶魏曆未替。孝文邀以弘闡四分於廟寺。機論適變。人共褒美。尋復振錫洛陽。受地論於勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述聲駭伊穀。俄聽光師十地有所發明。遂從稟菩薩戒。雅聞梁武弘法。即南濟江入覲。詔駙馬殷均。引見重雲殿。連席七宵。秘妙宣泄。請從加戒為弟子。仍令旬浹陛對。詔住同泰寺。以便開示。
甞與誌公遇。公曰。大福德人也。故帝每以為北方鸞法師達法師皆肉身菩薩云。留一紀。歸兖州。時侯景方治行臺。就天觀山築丈六寺。以迎之。而達且念身為苦器。莫足維持。遽餌苓斷粒。誓終此報。頃之魏廢帝。詔僕射高隆之聘至鄴都。併為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統。文宣在位。尤禮重。前後歸崇。凡十度。詔於林慮山黃華嶺下作洪谷寺。又以神武舊廟作定寇寺。聽其往來燕處。始達將經營洪谷。虎遮其前不可入。祝曰。茲欲創造。以福幽靈。
若許者可避去。虎即去。一日議返鄴未行。夜見黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供養矣。願無復還。達謂在山則所利益者寡。在京則所利益者多。貧道觀機而動。幸勿沮也。夜有媼闖戶而饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧於禮佛之際。而獨遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。達辭其糕。而許之。復為山神讀經月餘。失所畜狗。達聞之曰。此必小道人不謹。而檀越警之。以貽禍於狗也。具問焉。則曰。本讀金光明經。偶誤易以維摩經耳。於是達祝曰。
昨雖讀餘經。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。終於谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號慟。聲震山林。葬谷中立碑巖下。
齊圓通
性溫敏。遊鄴都肄。習涅槃於大莊嚴寺。武平四年夏。有客僧因疾投寺中。眾惡之。無肯容者。通觀其識量宏遠。操履端雅。乃延之房。與共處。雖穢污弗恤也。情意日以接狎。間問其所學。曰涅槃。通以其同業。尤自喜。且時摘經中疑義質之。皆為披釋。無小滯。通愈益喜。手為治湯藥。旦夕撫尉無倦色。甞夜持盃酒飲之曰。此去濕舒氣。服之於律無妨。遂嚬眉一咽而止。夏罷客辭去。通曰。今授衣之時逼矣。茲官寺例得衣賜。可須三五日。當有以贈。
客固辭。通亦固留而遺之衣。臨別。執通手戒曰。脩道不欺暗室。法師昨以酒見餉。非理也。當時不敢遽拒絕者。直恐傷來意爾。今而後。宜斷勿復事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦豈會到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。當繞澗驛東有一小谷。東出即小寺。
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