貞觀間。顯始出處別房。夜有著五色服。持一金瓶。以奉之者。又甞夢。異僧告曰。可往蘄州。見信禪師。及往果獲契證。永徽三年。十二月八日夢。坐寶殿。授四眾戒。遂疾。至四年正月十日。陟起坐牀上。盥浴剃髮如常時。十一日午時卒。十七日。弟子克葬於大明寺之北原。其未卒也。門人有見室之西壁拆裂。而白光徧透者。寺之西北。夜有白雲二道亘空中。殿之像設器用。皆動搖。議者以為顯住此寺。凡五十餘年。而足不出戶。故其臨終之際。瑞相尤多。荊州都督紀王夙受歸戒。命記室郭瑜銘之。致追慕萬一。
唐慧明
姓王。杭州人。少出家。訪道。無所不至。常持大布衣。從越之敏法師。二十五年。其玄解。於千眾中為第一。時共目之青布明。後咨禪法於蔣山巗禪師者。十年。甞以積雪塞路。七日不食。獨念曰。吾聞七日不食則死。今不死豈其業耶。吾茲試觀之。因自以繩懸之崖間。頓若有割斷其繩者。竟墜崖底。歘又若有擎之以出者。復置前所在處。無少損。未幾。行頭陀於荊之四望山。形與影俱。寒暑一衲。物我相忘。而兩虎之鬥者。能使之解。專以思益經。為脩行軌則。龍朔間。偶遊終南。遂觀覽京師不久而去云。
唐道興
姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母徧求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。甞語其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。於寺營務。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創。使負其母。由間道走城。後避難。
入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達寧靜地。共分之。願勿憚負荷也。興意以為金賈禍物。如來且不許手持寶。況負荷耶。乃辭老僧獨行抵河池縣而贊皇公偶識之。為發僕衛。送至梁州。或傳。老僧遇賊於三泉縣。殺而取其金云。
興既進具。行頭陀。依智舜律師習毗尼。聽五過。能覆述。舜深奇慧解。復承首律師於京師。大義益通貫。還蜀。博綜經論。又稟受心要於江禪師下。然於律則尤所究意焉。每歎曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請。未甞許其開授。則其重法可知矣。當其瀝六趣生死苦語以勵眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得停客。客之來者。興皆宿食之。無所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語不見用。併不用官司命邪。興從容進曰。官不容針。私通車馬。僧三寶也。於法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔。
貞觀中青城戴令來。暮夜宿興房中。三鼓矣。忽驚走出外曰。見一僧服赤。執杖擊其背云。何故宿此。急呼火視背。有杖痕。闊三指。旋從興懺罪而去。
甞疾病。盛聞音樂。室中獨念。以為吾平生求佛果。人天報非所求也。應念聲滅。疾隨差。自爾日禮千佛。永徽中。玄奘法師。送以所獲於西天舍利。使供養。興於房中。別立道場。發願曰。若其傳法禮佛。契聖心者。請放光瑞證明。俄而一室盡金色。顯慶四年終。壽六十七。
唐法朗
姑蘇人。素持誦觀音祝。京師之人。以患惱祈禱者。多蒙其効。城陽公主者高宗之同母妹也。始降為如晦子杜荷妻。荷卒。又降薛瓘。龍朔二年。疾危篤更善醫數十。皆弗療。或以朗名達左右。召使設壇。持誦如法。已而疾果愈。酬施優渥。且為奏請。脩治所居寺。寺蓋隋之靈感寺也。開皇三年。文帝將遷都。先命悉發陵園冢墓。徙之郊外。而城其地。此寺之建。所以為諸陵園冢墓。香火主也。武德四年。廢。至是既完飾。復賜額青龍。以褒美之。朗後卒於寺。
唐僧瑗
字辨空。姓郁氏。高平昌邑人也。母趙氏夢。側侍聖賢。浮空遊樂。而娠。六歲隨母禮舍利塔。見聖僧像於塔旁。欣然抃躍抱持。狀若舊識者。因白母。願出家。母以尚幼未之許。年十三。乃使為虎丘寺慧嚴法師弟子。龍朔二年。試所習薙剪。依慧詡禪師受具。足戒。聽常樂寺聰法師三論詣江寧融禪師。學心法。永昌二年。十二月二十日。疾革。謂弟子曰。尸之所在。不勝穢惡。吾欲出就他方耳。弟子等迎。止於通彼亭之靖志莊。忽聞異香充塞。瑗正觀不亂。遺訓勤切。合掌而終。春秋五十有一。
唐道英
蚤歲出家。尤謹戒律。寺居京師布政坊。咸亨間。寺主慧簡。偶曉立庭際。覺有二人。入英院者。下顧其足。殊未甞踐地。簡心異之。因過英問所遇。英曰。此蓋秦莊襄王使也。夫莊襄王以滅東周。絕姬祀。受罪地下。其不得食者。已八十年于茲矣。頃以飢虗之故。乃從予求之曰。師大慈。幸勿辭也。且吾從者三百人。其為師費可量哉。明日當赴。願師其周濟焉。於是英治具畢備。然而無酒。則簡復取以助之。及期列坐如禮。莊襄向英歷指之曰。此白起也。此王翦也。此陳軫也。或以殺戮。或以奸詐。皆為仇對。所執持云。既