左旋
每置叢林之士於別室。以齊施之業。而祈得嗣續。俄彥翫。克歧克嶷。性姿異常。稍勝衣。即白父求謝塵累。父訝而許之。薙落受具。探討大乘。無所底滯。獨念以為慧非定不發。五茲於定。其可小怠乎。乃於所居之靈智寺側。別搆蘭若。以事寂嘿。同志之侶。造門請益。啟迪良多。天寶二載。十二月十三日。告戒侍者。端坐而逝。春秋六十五。僧臘減二十。以其月十九日。遷塔于寺之山原。塔則白衣弟子。俞法界。子懷福姪希秀等。所建。
唐玄嶷
姓杜氏。不知何許人。始為道。士號杜鍊師。主給都大恒觀。俄薙落住佛授記寺。或問之曰。子何遽信佛邪。嶷曰。吾固易之所謂不遠復亡祇悔者矣。且生死颷疾。宜蚤圖之。苟臨衢整轡。中流竚枻。其能免於車覆舟溺者。幾希。若朝真拜斗劾鬼求僊。非用心之極至也。
會天后崇尚大法。闡揚上乘。聞其能舍邪歸正。出淺入深。詔充寺之都維那。嶷既浹洽禪教。益媿初失。乃設主客問答。著甄正論一部。後不知所終。
唐元崇
姓王氏。其先琅邪臨沂人。自晉丞相始興文獻公之子。薈居勾容。遂世占其籍焉。崇幼孤立。志夷簡。年十五。捐謝塵累。從陶許遊。然獨以其至理未融。乃復究心竺典。研微探賾。妙絕名謂。吳越緇素。舉餐德風。採訪使潤州刺史平陽公齊映。聞其行業。虗佇久之。會恩制度人。貢以充賦。開元之季。諮受心要於瓦棺寺。璿禪師。自是聲聞益以遠矣。金陵諸德。欽渴尤甚。請移配栖霞寺。至德初。杖錫遊京師。時右丞王公維。方治別業於輞川。與舍人蕭公昕相往來。
焚香啜茗。酬唱般若。曾不知天下之治亂。主上之安危也。崇入終南。偶過之。抗論彌日。王蕭歎曰。佛法政自有人。俄而涉河洛。陟嵩少。所在輒邀請住持。崇亟引去。無留意。東歷天台四明。遐觀勝槩。搜抉殆盡。如是數年。而後歸老鍾山。亦其首丘之仁歟。大歷五年。刺史南陽樊公。順風稽首。訪求宗要。併徇道俗志。屈主寺事。閱二十年。棟宇新好。既而退處高頂。四方學侶。輻湊。十二年八月二日。示疾而卒。壽六十五。越八日。葬于攝山之陽。
弟子等共樹豐碑。以紀化跡於寺之門首焉。
唐靈一
生廣陵吳氏。九歲即薙落。弱冠受具。遂習毗尼有成効。家本貨殖。諸昆弟以侈靡相尚。一獨納衣錫杖自若。始從惟揚法[怡-台+貞]師學相部律。又依禪者隱空乾靖於會稽山南懸溜寺。以討論第一義諦。或遊慶雲寺及餘杭之宜豐寺。而足跡不入俗姓之門。天台道土潘志清。襄陽朱放。南陽張繼。安定皇甫曾。范陽張南史。吳郡陸迅。東海徐嶷。景陵陸鴻漸。皆引分願交。扣襟尚友。其所尤善者。慧凝明幽靈祐曇一義宣。誠同門之三益。住世之四衣矣。
然工辭章。樂吟咏。既著法性論。或遇良辰勝境。必掇筆申楮。以遣興趣。好事者錄之。名間氣集。寶應元年冬十月十六日。示滅於杭州之龍興寺。壽三十五。弟子以遺命。行闍維法。樹浮圖。以表其地。左衛兵參軍李紓。嘉興令李湯左金吾衛兵曹參軍獨孤反。相與悼梁木之壞。慮陵谷之遷。刻石于武林山東峯之陽。
唐亡名僧
善誦華嚴經。然放曠不拘細行。上元中。遇洛中廣愛寺律師於榮陽逆旅。從主人。購酒肉相勞苦。律師大詬怒之。其僧飲噉自若。不為意。薄暮求水潄盥。遂趺坐牀上以誦。始發題則有金色光明兩道。自其僧口角出。律師遂媿汙。竟就臥。頃之覺經聲愈宏暢。而光明徧庭宇。於是律師起候之。則誦且四帙矣。及五帙。天欲曙。其光漸收。而其僧亦假寐。如禪定。且則律師具威儀。泣拜懺悔。然終莫能識其僧何人也。
唐洪正
姓常氏。未詳何許人。居岷蜀間。嘿持金剛般若經。晝夜不輟。時沙門守賢。與隣房。偶夜坐不能寐。聞隔壁聲。若有二人相語者。其一曰。我受命攝洪正柰何其旁有善神擁護。雖欲近傍。不可得。然而違限之罪。其何計以免之。其一曰。我知免矣。東門之地。有姓名相類者。今固民也。且甞為僧。必將攝之以塞責。既而皆寂然。賢遽出門徧索。無所見。明日賢以語正。復往東門訊常氏。常氏之名洪正者。果昨夜死。賢始專業彌陀經。至是亦改從金剛般若矣。
唐惟寔
姓陽氏。富陽人。天寶中。遊四明之遠蓬山。樂其靜僻。遂有終焉之志。巖洞深杳。上有佛跡。始見於開元時。居無何。會海寇袁晁。放眾劫掠。寔方禪坐洞中。寇至惡之。於是合二三百人。共舉大石。窒其洞。使不得出。俄寔從定起。喑嗚作聲。用掌擎石。
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