。至遠無憚也。因以三論。置其背。挂疏鈔角上。其他小軸。繫之尾。康則衣大布。曳衲播(梵言立播。華言裹腹衣。亦云。抱腹制如偏祖)。戴大竹笠。見者以為異。入京遇開講。即造其筵。就所申義致問。往反數百言未已。且戲之曰。甘桃不結實。苦李壓枝低。答曰。輪王千個子。巷伯勿孫兒。蓋譏康之無生徒也。康曰。近丹者赤。近漆者黑。若汝之丹不可以為纁絳。若汝之黑。不可以為鉛墨。眾莫測其所詣也。語聞。詔於安國寺弘闡。遂著中觀論疏中百門論玄樞二卷。行世。
唐無礙
其先中州陳氏。晉永嘉南渡。寓建鄴。父曠。為梁元帝學士。承聖元年。遂生礙於成都。神姿特異。見者知為今器。九歲能應對。十歲入家塾。輙強記不廢忘。甞至長安。道安法師。與語。奇之。勸使出家。始習太子應瑞經。追慕不自勝。至於涕泣。天和三年。以周武納后。恩獲薙落。建德三年。詔廢教。因陸沈塵埃中。然戒操愈益謹。隋開皇初。遂與興復。詔住永寧寺。即趨齊。依超法師。聽智度論。未幾。入長安。學十地阿毗曇等。時興善體法師。方開大論。命攝講義無擁滯。而文句或稍遺失。於是極晝夜。熟誦本文六十卷。而心疾作矣。尋歸永寧以醫。十年總管河間王俾知寺任。大業二年。詔刊定佛法於洛陽四方舘。五年煬帝西征。過之召見。勞問賜予有加。十三年。唐受隋禪。至京師住莊嚴寺。眾以其識達。請知寺任。如永寧。非其好也。武德八年。反永寧以無相理觀。調伏心疾。貞觀十九年二月二十八日。無所痛是而終。春秋八十四。
唐法琰
姓嚴氏。江表金陵人。始名法藏。住願力寺。聽莊嚴爝公成實論。每聞餘經如舊所習。試密尋擬言意無不通諧。即以咨諸先達。咸曰。此卿宿昔所甞緣述。故未忘爾。晚入京師。住日嚴寺。終于武德之季。
又居玄者
年迫耆頤。然知足不蓄貲幣。所得隨以散盡。貞觀十年。卒於寺。年九十餘。
唐智凱
姓馮氏。丹陽人。幼孤。昉六歲。偶從吉藏法師聽法華火宅品。歸謂其母曰。經明火宅者。我身也。若我是火宅。我應燒人。既不能燒。則無我可知矣。是夕達旦無寐。遽辭母。詣藏求出家。貌黑甚。故時稱之。烏凱云。年十三。藏使覆述。並不拘經論。依藏會稽住嘉祥等寺。逮藏入京。即還靜林聚徒。武德七年。或復請於剡縣弘導。眾至五百。貞觀元年。常於餘姚縣小龍泉寺開三論大品等經。誓不他往。離睡眠。却供施牀坐水飲而已。佛殿之後。忽漲一池。曰吾可以卒歲矣。俗惡狗子。生輒棄置。使飢凍死。凱聞而憐之。悉為收聚養畜。雖踐污被褥弗恨。十九年都督齊公迎致於嘉祥寺。敷暢三論義學集者。八百餘人。僚庶畢序。教門為之光顯。時龍泉池竭。凱歎曰。吾不反矣。二十年。七月二十八日。方升座。手執如意。嘿然加坐而卒。葬全身於大禹山。起塔七層。以旌其德。
唐慧旻
字玄素。其先河東人。九歲出家。誦法華經期月。即能覆習。年十五。依新羅光法師。聽成論於回向寺。年十七。講法華於海鹽之光興寺。香氣充庭。或聞空中。彈指聲席賓咸歎異。既登具。稟承十誦於竹園寺之志律師。文理精詣傍通諸部志公悉以學徒委之而逝。俄遊會稽天台。禮石佛於剡。歷數年乃還吳。結友厲業於通玄寺。布衣蔬食。訖十七年。足未甞出戶。隋季之亂。禪誦不輟。蘇州總管聞嗣安迎請至再。而後一赴。刺史李廉薛通王榮等。尤相尊敬。欲固留為生民福。聞公度終不可。因為作寺華亭谷幹山中。俾以行道。然地下濕。多蚊蚋。恐致疾沴。唐初徒居海虞山。殖梓數十萬本。遠方來學。常百餘人。晚年住南澗草菴。兩兔一彪。出處常與俱。禽獸神祇受歸戒。事跡巨述。都督陽武公李世嘉遣使以書幣騁。不應命。貞觀十九年。江王以刺史欲從受戒法。亦固辭不出山。古律舊疏。有陋失者。刊正焉。著十誦私記十三卷。僧尼行事二卷。尼眾羯磨二卷。道俗菩薩戒義疏四卷。得法弟子二十餘人。二十年八月十一日。終於所隱。春秋七十七。
新脩科分六學僧傳卷第十九
新脩科分六學僧傳卷第二十
淛東沙門 曇噩 述
忍辱學
持志科
唐法顯
出南郡江陵丁氏。年十二。依四層寺寶溟法師薙落。服勤久之。忽問欲界亂地。素非道緣。既生其中。焉能脫離。溟曰。眾生皆有初地味禪。歷劫不忘。時來則發矣。今顗大師學者之宗。可往承事。會顗既赴煬帝之徵。將旋金陵。道便歸鄉。寓其寺以受請謁。徒侶四百。鬱成叢林。後復從成彥習皓等。而琢磨之。益日劫倍。然卒於皓處。得所歸宿。屬季歲災寇荐臻。寺眾逃徙。顯獨守大殿。三十餘年。蔬水屢絕於中。兵刃交求於外。燕嘿自若也。殿蓋彌天法師造。以梅為梁。俗號梅梁殿。中置彌勒尊像。光趺并高四十尺。八部圍繞。貌極畏敬。至是顯置寶冠華悵。供具經臺。五鐙長明不絕。一燈忽獨熾。[燜-心+舀]高丈餘。其至誠所感如此。