左旋
主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。唐公不能用。所在多私度僧尼道士。而宋冀尤道士之傑然者。檀於隆山縣。剏逮觀宇。度三十人於內。會遽投牒總管段倫。請以為寺。屬安撫大使李襲譽。引兵巡察州縣。偶過之。道士驚以為逐己。一時走散。觀遂定以為寺至今。
貞觀初。遊京師。因參琳師。脩辨正論。間有人誣告安州暠法師。在蜀以講演聚。眾謀返者。且指會覘候。有司逮捕下獄。會志氣無所讋變。常為諸囚。開闡經論。自春至冬。未甞輟。諸囚之久繫者。或繿縷不勝寒酷。會又以書抵檀越。無盡藏致裘履。及事釋還鄉。三輔名僧。皆送別郭門外。會賦詩曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無期別。時能訪死生。聞者泣下。俄法曹裴希仁。以門學求見。談論之頃。微若陋其地之人物者。會曰。蜀雖僻遠。然由漢西都來。
士之能以文章事業。顯名天下者。視中州。誠不多遜。明公當虗心。禮下賢俊。豈宜以聞見之狹。自鄙薄哉。希仁媿謝。貞觀末。卒年七十。
唐弘智
生始平槐里鄉之萬氏。隋大業十一年。入終南山。為道士。絕粒服氣。期於羽化。久之則形體枯悴。心神疲苶。偶趨京之靜法寺。從慧法師。問所以進道之方。慧曰。生以食為命。道以身為本。有食則可以養生。有身則可之謀道。此古今之通論也。未聞捐棄其生。窮乏其身。而事乎道者。故夫仙神脩練之術。皆如繫風捕影。鮮克成就。無惑也。於是示以安心遣累之法。義寧初。脫黃冠治業。如慧師之說。及武德天下大同佛道二門峙立。知乃詣省。請隸釋門。
宰執聽之。且許隨意居住。然性樂幽寂。以至相寺尤深僻。而託迹焉。講華嚴攝論等。其陶甄庸俗。延納飢虗。資之粮粒。賙之具泉。雖公格寺制所禁納。猶携引匡護。靡或畏避。此其出於至誠。可知已。永徽六年。五月九日終。春秋六十有一矣。
唐明隱者
少學次第觀。十一切入。而所居專在五臺。始則中臺。木瓜谷寺。三十年。又佛光山寺七年。又大孚寺九年。志道之徒。相從不絕。緇白供事。填委山林。永徽二年。代州都督。以隱先隸昭果寺。於是追還。俾領寺任。龍朔元年。十月卒於寺。端坐熈怡。如在禪定。
唐明解
姓姚。住京師普光寺。精爽敏悟。心游才藝。琴詩書畫京師有聲。然負氣傲物。漸漬污俗。為長者善類所不取。龍朔中。詔凡三教之有學術伎能者。策試東都。第其優劣。以備擢用。解即罷道。欲因此際。以趨貴顯。遽褫去其所著袈裟曰。吾今脫此驢皮。與在人教矣。遂置酒集諸士友。賦詩曰。一乘本非有。三空何所歸。不久病卒。後見夢於僧之相善者曰。解以不信故。生惡道中。願以疇昔納交之情。恤其飢渴。僧為設食祭之。又夢致感謝意。
而當時畫工。有同役者。亦夢之曰。我生處極惡。思得功德。無由以辦。以卿之力。儻能書經一兩卷耆。則所獲多矣。且復誦其所作詩。使習熟。而憶持之。乃已。畫工性殊鈍。誦凡十八過。其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。野林驚晚吹。荒隧落寒霜。留情何所贈。性斯內典章。嗟乎。明解一念之失。萬劫之累也。悲夫洺州宋尚禮。家世儒者。其文章。好為譎詭輕薄語。所處素窘儉。屢乞貸戒德寺。久而僧益厭苦之。尚禮作伽斗賦以誚。
流俗爭誦。以為口實。貞觀中。尚禮病甚。悵惋擾攘。兩目圓赤。現餓鬼相。見者咸畏。少時絕。
周神楷
姓郭氏。太原人也。漢林宗之裔。後以父宦。遂僭籍于京兆焉。伯仲六人。楷其季也。幼志不群。遂師事明恂法師剃落。恂即大乘恂也。年滿受具。凡大小經論。靡不研究。遂闡攝大乘俱舍等論。後講淨名經見古師判處。因歎以為未盡者。乃於安陸白兆山。撰疏以明己意素巧慧。甞於剡溪南巖之下。映池水塑己像。切肖焉。後詔天下高行才學大德。赴京師。豫翻經論。楷配居崇業寺。天后朝。遂卒於寺。弟子樹塔于南逍遙園。寔大乘基之法門猶子也。
唐詮律師
世居五臺縣。出家受具。即習毗尼。姿性淵靜。其平居不為外物撓亂。惟匡訓諸徒而已。然遠近事。靡不豫知。凡有教門關系者。必以告人。而使之脩飾備防。時謂得他心通云。三衣一盋外。無所營治。寢室虗寂。客至但清晤良久。一挹去。雖湯茗不設也。入滅之日。祥自鬱密天樂錚鏦。闔寺皆聞。異香紛馥。乃垂語辭眾。趺坐而瞑。
唐法翫
生錢塘之馮氏。其先本閩之長樂人。祖宦遊于江東。遂家焉。世慕淨名之道。
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