雍州刺史而妃薨。其性酷妬。及是化為巨蠎入于後宮。通夢於帝。帝體將不安。蠎輙激水騰涌。或現龍形光彩照灼。因於露井上為殿。衣服委積。置銀轆盧金瓶。灌百味以祀之。帝畢世不復議立皇后云。
隆興佛教編年通論卷第六
隆興佛教編年通論卷第七
隆興府石室沙門 祖琇 撰
梁
天監三年四月八日。帝率道俗二萬餘人升重雲殿。親製文發願。乞憑佛力永棄道教不在崇奉。略曰。經云。發菩提心者即是佛心。一切散善不得為喻。弟子比經荒逆躭事老君。累葉相承染此邪法。今捨棄舊習歸仗正因。願使未來世童男出家廣弘經教。化度含識共證菩提。寧在正法中長淪惡道。不樂歸依老子暫得神仙。陟大乘心永離邪見。十一日勑公卿百僚侯王宗族並宜反偽即真捨邪入正。十四日公卿抗表遵承詔命。帝手勑答曰。能反迷入正可謂夙植善根。宜加勇猛也。
是歲詔隱士何點。點以巾褐入見。帝與之酒特除侍中。點前席持帝鬚曰乃欲臣老子耶。固辭不受。復詔何胤。胤謂使者曰。吾年五十七矣。月食四斗米不盡。那復有官情耶。帝知不可致。有旨給白衣尚書祿。胤苦辭。晚入虎丘之西寺講維摩經。及將終。夢天女六十餘人列于前。及寤猶見之如故。即具浴儼衣冠少頃而卒。何氏自晉司徒充．宋司徒尚之並建大義伸明佛法累葉遵承。至胤姪侍中敬容而止。
五年。帝注大品。臣僚命法師法雲講之。雲辭疾不赴。帝遣使強起之曰。將冀流通。非高德無以憑也。雲始從之。雲最有譽當世。雅為昭明太子所敬。儒釋兩優為天下第一。
八年魏主於式乾殿為諸僧及朝臣講維摩詰經。時魏朝專尚釋氏不事經籍。中書侍郎裴延雋上疏。以為漢光武．魏武帝雖在戎馬間未甞廢書。先帝行師還都手不釋卷。良以學問多益不可輟故也。陛下升法座親講大覺。凡在瞻聽塵蔽俱開。然五經治世之楷模應務之所先。伏願經書[牙-(必-心)+?]覽孔釋兼存。則內外俱周真俗斯暢。時洛陽中國沙門之外。自西域來者三千餘人。魏主別立永明寺千餘間以處之。遠近承風無不事佛。比及延昌州郡凡一萬三千餘寺僧至二百萬。
十年。詔法師僧旻入慧輪殿講勝鬘經。帝臨聽。公卿畢集。有旨於莊嚴寺建八座法輪。妙選奇傑番次主之。時以旻為第一。當講日聽者傾都堂無容足。名士劉業甞謂旻曰。法師佛學有餘。何故弘義多伸儒旨。旻曰。昔生公以頓悟通經。次公以毗曇發論。若貧道初不以儒釋限。但據文義所向耳。沙門道超者。頻年力學。慕旻公之講誓欲齊之。夜夢神告之曰。旻公毗婆尸佛時預宣法化。君新發意者何能類之。第自求成名。不必苟齊也。旻性謙冲不恃能矜物。一時公卿道俗咸推仰之。
十一年。有旨命寶亮法師撰涅槃經義疏。帝為之序。略曰。離文字以設教。忘心相以通道。欲使珉玉異價涇渭分流。制六師而正四倒。返八邪而歸一味。則法雨降而燋種受榮。慧日升而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤。吐真實之誠言。雖復三施等於前。五大陳於後。三十四問參差異辨。方便勸發各隨意答。舉要論經不出兩塗。佛性開其有本之源。涅槃明其歸極之旨。非因非果不起不作。義高萬善事絕百非。空空不能測其真際。玄玄不能窮其妙門。自非德均平等心合無生。則金墻玉室豈易入哉。
十二年。特進沈約卒。約字休文。婺州東陽人。左目重瞳。腰有紫誌。少為書生名聞一時。以風流見稱而肌體清癯時謂沈郎瘦。甚為武帝所重。官業具南史。甞出意撰聲律以革古詩。後世取則號曰四聲。約甚精佛理。著中食論。理趣甚高。其略曰。人所以不得道者由於心神昏惑。心神所以昏惑由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥醲。榮名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥醲為累甚切。萬事紜紜皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可得。乃為之法使簡而易從。若也直云三事惑本並宜禁絕。而此三事是人情所甚惑念。慮所難遣。雖有禁之之旨而事難卒從。譬如方舟濟河豈不欲直至彼岸。河流湍急會無直濟之理。不得不從流靡久而獲至。非不願速。事難故也。禁此三事。事宜有端。何則。食之於人不可頓息。其於情性三累莫甚。故推此晚食併置中前。自中之後清虗無事。因此無事念慮得簡。在始未專在久自習。於是束以八支紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。榮名眾累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不飡。此蓋是遣累之筌罤適道之捷徑。而惑者咸謂止於不食。此乃迷於向方不知厥路者也。又甞著設會論。意謂如來在日。眾居伽藍不置食具。時至則分衛持鉢以福眾生。今之僧徒一皆違廢。不止不持中食。甚者甘腴厨饍豐美飲食。或遇請召得蔬蔌之具。莫不顰蹙以為不能甘也。此豈有志於道哉。其論略曰。出家之人本資行乞。戒律炳然不許立厨帳并蓄淨人。今既取足官寺行乞事廢。或有持鉢登門便呼為僧徒鄙事。既為眾所鄙耻不復行乞。悠悠後進求理者寡。將謂乞食之業不可復行。由淨飯王子轉輪之貴。持鉢行乞以福施者。豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹者乎。行乞受請二事不殊。今不復行乞又不