乘。綿亘於三世。帝壽不斷。玅種益滋。其或惡黨凶徒將來。因占特權結勢。橫見欺奪。廢傳般若。障塞行道。我已將此處奉上三寶。仰給傳持。是人便為因占欺奪佛受用處。亦是廢轉法輪處。亦是離間和合學處。此人當得滅三寶。斷學般若極重罪惡。當願若我徒黨乃至餘人。將欲占據我傳法處。動心則應時狂迷。動口則失音不語。動身手者或被風率。或遭火爛。毒虵蝮蝎一切侵害。惡瘡膿血。盲聾瘖瘂。肢體闕壞。一切諸難。令其備受。乃至命終。當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未來餘殃。復倍前劫。寧壞我命。寧斷我命。寧破我眼。若壞我形命。終不呪令是人招斯等苦。若壞我此處。即是斷我及一切眾生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十方三世三寶壽命正法眼目。開一切眾生三惡趣門。閉一切人天涅槃道路。此人罪報不可思議。仰願諸佛菩薩。諸天龍神。遮護此人。勿令一念起此惡心。況至毀壞。初景德間。光明玄義有廣．略二本抗行于世。時慈光恩師製發揮記解釋略本。乃謂廣本有十法觀心等文。葢後人擅添。遂以四失評之。又其弟子清．敏二師。共搆難詞。輔成其義。欲廢廣本。寶山信致書請師辨折。師曰。夫評是議非。近於諍競。非我志也。矧二公乃吾宗先達焉。可率爾拒之。信重請曰。法鼓競鳴。何先何後。師遜讓不獲。遂有扶宗釋難之作。力救廣本十法觀心等文。及斥不解發軫揀境之非。觀成歷法之失。清弟子梵天昭．孤山圓。又撰辨訛駮釋難之。非救發揮之得。於是兩家搆詞。設難往復。各五綿歷七載。猶未已也。師遣門人本如。與之講論。其說卒能取勝。其後法孫繼忠攢結前後十番之文。名曰十義書焉。又如三千具造定境了法用觀等義。實為後學指南。葢台．衡之道。將付寒灰。得師中興。何啻回天之力。方其在延慶也。修常行三昧。於起信堂中。以九十日為期。所旋繞地。成車轍之迹。建炎兵火煨燼。跡亦泯沒。聞老宿之言者。徒增感概。咸平三年大旱。師與聞式二師同修光明懺摩禱雨。至三日猶未感應。於是撤席伏地。同誓於上帝曰。儻佛事將辨。不蒙甘澤下降。當各然一手供佛。懺未竟。雨已大浹。天聖中。曾魯宣靖公(公亮)。隨侍楚國公。會出守四明。一日遊延慶。師已先夢伽藍神告之曰。翌日相公來。宜具禮迓之。洎公至。師以夢告公曰。烏有是哉。惟默記于方寸。至大拜。方以師夢為然。於是請于朝。置田闢舍。大啟法席。而延慶遂為望剎。寺亦圖某像而祠之。天禧初。師年幾耳。順謂其徒曰。半偈忘軀。一句投火。聖人之心。為法如是。矧其去佛滋久。慢道者眾。吾不能捐捨壽命。以驚發懈怠。則勇猛精進之風喪矣。於是約十僧入懺。期滿三載。共焚其身。又曰。誓真法之供。懷安養之國。時翰林學士楊億。仰師道行。望風推重。專勤置郵。確請住世。復以欣厭之意而興難焉。師答曰。終日破相。而諸法皆成。終日立法。而懺塵畢盡。楊公知不可以義屈。亦不可以言留。乃致書天竺慈雲。俾自杭至明。面沮其義。又致書郡守直史館李夷庚。密戒隣社。徧加安護。母容以焚。是年真宗皇帝誕節。揚公叩丞相寇準薦以紫服寵師之德。又樞密使馬知節請揚公撰先父神道碑。酬以潤筆。揚公悉不受。惟乞薦師美號。馬因奏。聞乞降旨以受。上即召揚公問之。公乃奏師遺身事。上深嘉歎。重諭揚公曰。但傳朕意。請留住世。若師號。朕當賜之。潤筆卿宜。無讓於是。特賜法智大師之號。師之本願。始為所奪。上繼遣中貴人俞源清。遠至師室。命修懺法。厚有賜予。俞欲知懺法旨趣。乃為撰修懺要旨。今盛行于世。教苑遺事曰。內翰揚公。有問淨土是何人境界者。有問法華梵網皆魔王所說者。此以理奪事而問之也。師乃以即理之事而答之曰。即此見聞。更無道理。曰。佛之與魔相去幾何。後公謝啟有云。惟少室之宗風。本靈山之笑視。以至黃檗痛杖於臨濟。船子揮楫於夾山。此公以禪奪教也。師復啟。殊不領略其說。葢昔禪教互相為謀。至此則不然。則知大宗師手段。當自有體。日本國師源信。甞遣學徒寂照等持二十七問。詢求法要。師答之咸臻其玅。厥後廣智嗣席。復遣其徒紹良等二人。齎金字法華經。如贄見之禮。因哀泣致敬。請學於輪下三載。其道大成。還國大弘台學。曾魯公碑其塔。具道之。據教行錄更載答日本十問之文。但不知為彼國何師也。師將示滅。復結十僧修大悲懺三年。又修光明懺七日。為順寂期。甫及五日。結跏正坐。囑門弟子曰。生必有死。葢常分耳。汝等當勤修道。勿令有間。從吾之訓。猶吾生也。語畢驟稱彌陀佛號數百聲。奄然而逝。天聖六年正月初五戍時也。年六十九。臘五十四。露龕經二七日。爪髮俱長。儀貌如生。其月二十四日。闍維于郡南門外。未間先聞異香馥郁。火滅舌根不壞。舍利五色。不知其數。明道二年七月二十九日奉靈骨。塔于崇法院之左。舍利迄今猶有藏瑠璃缾。奉安大悲閣上者。弟子升堂者千餘。其覩奧極深。領徒繼盛。若則全．覺琮．本如．崇矩．仁嶽．慧才．梵臻．尚賢等二十人。稟法弟子四百七十八人。手度弟子七十人。趙清獻(抃)碑其行全。三學錄其實。胡祕書(昉)銘其塔略曰。嗚呼。大師之出世也。豈