夜。誰伴誦經聲。又贊。不離三界生。我大師白毫異相。滿月奇姿。戒珠普照。慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之。已而緇素歸慕。請留依怙。師曰。非始心也。眾曰。或尼之。或使之。非弟子之力。如曰。利生何必雞林。師曰。緣已汝合。辭不我却。因止焉。漕使顧承徽捨第為傳教院。至太平興國中。改賜寶雲。用昭其祥。師之至也。演教．觀二紀。知禮遵式。弟子之上首也。升堂及門不可勝紀。著述頗多。唯觀經疏記．光明玄贊釋僅存名目。壽六十二。端拱改元。十月十八日示疾。越三日右脇而逝。茶毗已。門人收骨藏于育王山陽(寺西北隅)。後七十有七載。主延慶文慧法師宗正。覩甓甃將就蕪沒。重累石。為之方墳。仍碑其事。居無何。是寺別改門徑。塔亦隨毀。宣和丁未昌月。堂董之從。于烏石山僧若權者。求昌書。遷葬以示後來。書略曰。其骨於日光中。或青．或黃．或紅．或白。滋生於骨上。見者無不歡喜作禮。歎未曾有。紹興庚辰主師院僧智謙。再刻塔記及吳越國王詩贊。命工塑坐像。修骨塔。淳熈中。主僧宗瑩再於東廡作振祖堂。繪四祖師像(智者四明天竺)。魏和．王史浩俱以偈贊之。師贊略曰。台山墜緒接統興衰。有二神足。真師子兒。慈雲法智迭和塤箎。人皆謂師蟠英孕秀。植根堅固。獨幹雙枝。因艸菴教苑遺事曰。當是時。台道既微。賴師持之。授法智慈雲以起家焉。此所謂台宗之命脈也。師好以鄉人稱之。故今山家咸稱為通鄉人焉。觀竹菴贊曰。呼一切人。皆是鄉人。冷雲掃電。枯木生春。決定願力再來。歸命天台後身。宗元錄云。予甞[弓*ㄆ]其事迹。殊無識其大者小者。及至寶雲。但有一影堂耳。惟相傳云。兩眉中間。其白毫相舒之長五六尺。卷乎其中。真大士僧也。洎鄞僧宗曉。採師事迹著於碑。實簡編者。別為一集。號寶雲振祖。附于四明教行錄之後。則通師翁言行。班班可攷矣。
中興教觀法智大師世家
原夫寶雲出二弟子。解行略同。而惟四明得稱中興祖師者。弘護之功深也。惟賜不如。則陋巷為疏附之友。惟參所畏。則負米。掌禦侮之權。蓋一人敬服。則千萬人皆敬服矣。天上無雙月。人間祇一僧是誰句耶。章安既往荊溪。次亡誕。此人師紹彼烈。光一家大教。鐘此三良是誰語耶。撰第二記主法智世家。
知禮
字約言。金姓。四明人。初父經以枝嗣未生。誠志頗切。與妻李禱佛。偶夜夢梵僧遺一子云。是羅睺羅。及建降庚申歲生師。遂以佛子羅睺羅名之。神清氣朗。骨狀不凡。雖在童齓。不與眾倫。七歲屬母喪。號泣不絕。謂劬勞匪易報。遂急於出家。父撫而異之。不奪其志。始事太平興國寺洪選為師。十五受具。即探律部。二十學台教子寶雲通席下。始三日。第一座謂曰。法界次第。若當奉持(法界次第三卷授初學)。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙矣。何得有次第耶。座無語。幾一月。便自講心經。人皆屬聽而驚傳之。謂教法有賴矣。涉二載。厥父夢。即跪于通前。通持缾水注于師口。其引若泉。其受若谷。自後圓頓教觀於焉超悟。即代通講授。洎于數年。值通歸寂。復自夢貫通之首。擐于左臂以行。慈雲解曰。得非初表受習。若阿難瀉水分缾之莫二也。後表傳持操師種智之首而行化也。由是發大精進。具大智慧。安然露地。煥若彌天。接一徒人必謂之登龍折一義。眾必謂之伏鹿。故道不求揚而四方盡聞。眾不待召而千里自至。淳化中受請于本郡承天綿。歷四祀。遷于延慶。專事講懺。四十餘歲未甞有一時離香火之供。亦未甞一夕戀茵蓐之溫。是寺乃至道間前後院主居。即顯通願捨與師。永作十方住持。傳演天台教法。安眾修道。師以其舍宇頹毀。俾天台僧覺圓募緣重建。既種種圓備。大懼壽不我永。事或他變。乃曯于後賢。惟善繼者居焉。非私于子孫也。遂作戒誓。使無反誨。言乃顧弟子立誠等作戒誓二篇。戒辭略曰。矧夫我大師能仁之制。乃爾攸聞三月安居八穢。靡畜子孫。受業非俗。如何應知四事本給誰乎。苟明負經戒。則現招惡報。未來隨焚。況吾始以十方之心。受茲住處。逮乎改創。安施棟宇。元為聚學。何敢私哉。又曰。但吾宗有五德者。無擇邇遐。吾將授以居之。後後謀咸然。一曰舊學天台。勿事兼講。二曰研精覃思。遠於浮偽。三曰戒德有聞。正己待物。四曰克遠榮譽。不屈吾道。五曰辭辨兼美。敏於獎導。何哉。兼講。則叛吾所曯。浮偽。則悞於有傳。戒德。則光其化導。遠譽。則固其至業。然後辨以暢義。導以得人。又曰。苟猶不畏吾言。吾有誓願。神明照之。灾祥不僭。汝其戒哉。誓辭略曰。竊以如來垂象。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王奉宮。而請說淨名。臥室以興談。至於正法住持。皆屬塔廟。四依繼軌。咸顯所居。既法籍人宣。故人必依處。此處雖寄聚落。頗若山林。西映湖光。東連野色。棟宇延袤。粗可依棲。滅後造堂。惡世揚法。日藏稱如來遊止。法華謂是佛受用。今茲陋室。永言通經。仰惟諸佛。慈臨四依哀納。庶令凡鄙。自然莊嚴。永遠休光。未來安處。道隆內院。化廣香城。常得善師。遐聚賢學。星分法炬。徧照於十方。流布宗