敕光賷詔起師。是冬赴京。
甲申(三載)
正月上元日。召二街名僧。赴內道場。共司空本淨禪師。闡揚佛理。有遠禪師。問以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。遠曰。禪師見有身心是道否。曰山僧身心。本來是道。遠曰。適言無心是道。今言身心本是。豈不相違。曰無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮原無有。如遠者又七人。往復論道。師詞辨傾注。帝及四眾。莫不稱善而罷(五燈)○制天下開元寺。觀鑄金銅御容。冠道冠。衣僧衣。躡儒履。帝自為贊(統紀)○南嶽讓禪師示寂。師自曹溪得法。初棲武當。次來南嶽。居觀音道場。因號觀音大師。參徒雲集。得法上首馬祖也。元和中。張正甫制碑(五燈)○徑山國一法欽禪師。初開元十年。依鶴林素禪師出家。因有省。自此日用妙密。超放無拘。辦道既久。請遊南方。素曰。乘流而行。遇徑即止。師禮辭之。至是南至餘杭。東北徑山。默省素語。乃登崗阜。尋駐錫之地。西過危峰之北石巖之隈。趺坐石床。有老人。前致敬曰。願捨此居之地。為師駐錫之所。即請師南進。登山絕頂。入五峰之間。有一大湫。指謂師曰。吾家若去。此湫當漲。留一穴之水。幸勿堙之。我時來相助。言訖乃隱。於是雲霧晦冥。風雨驟作。連夜不息。及逗曉雨霽。湫水盡涸。漲沙遂平。惟一穴尚存。謂之龍井。北峰之陽。復有草庵可居。師遂安禪於此。四方雲衲。欽慕高道。撥草瞻風。營巢聚枝。未逾數載。庵居遍於巖谷。名走叢林。道滿天下。今庵基見在。諸草不生(本傳)。
乙酉(四載)
召道士吳筠。見大同殿。帝問道要甚重之。而高力士。素事佛因。短筠於帝。筠乃辭還居茅山。及為文章。深詆釋氏。議者譏其背向。時浙西觀察陳少游。惡筠所為。因命法師神邕。著論折之。邕著飜迷論。以訂其妄。筠論遂廢。給事中竇紹。見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼論中師子(舊史)○荷澤神會禪師至京。獨斷祖道。為南北宗。述頓漸門。著書曰顯宗論。大鑒所傳。自是遂尊於天下(正宗記)。
丙戌(五載)
不空三藏。自西域還○五月。制天下度僧尼。竝令祠部給牒。今謂之祠部者。自是而始。
丁亥(六載)
詔不空三藏入內。結壇為帝灌頂。賜號智藏國師。時方士羅思遠。以術得幸。有旨。令與不空驗優劣。他日會于便殿。思遠持如意。向之言論。次不空就取如意投諸地。命遠舉之。遠饒力不能動。帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如意影耳。即舉手中如意示之。思遠欽服而罷。不空凡祈禱。必張綉座。手持木神。誦呪擲之。神自立于座。四眾環視。必見其神目吻瞬動。所禱雖造化之功可奪也。朝野奉之如佛。
戊子(七載)
大將軍高力士。於西京作寶壽寺。寺鐘成。力士作齋以慶之。舉朝畢集。擊鐘一杵。施錢百緡。有樂施者。至二十杵。少者不減十杵(唐史)。
己丑(八載)
福州南澗天王寺上有巨石。是年五月。忽大雷雨。頂劈輪囷。斬焉中闢。南委地以柹落。北干霄而碣樹。亭亭厥心。隱出真像。列侍環衛。品覺有序。莊嚴供養。文物咸秩。異矣哉。盖諸佛。因其不朽之物。憑乎不動之基。形既長存。法可隨永云(歐陽詹記)。
庚寅(九載)
給事王維字摩詰。奉佛持戒。喪妻不娶。孤居三十年。母喪。表請以輞川第。施為佛祠(唐史)○洛陽有巨蛇。出芒山下。長百餘丈。人觸氣即死。有詔。命不空三藏呪之。不空驚曰。是將混洛陽為瀦者也。呪之三日而斃(舊唐史五行志)。
辛卯(十載)
石頭希遷禪師。參青原得法。自天寶初。來衡山南寺。寺東有石如臺。乃結庵其上。時號石頭和尚。南嶽鬼神。多顯迹聽法。而師皆與受戒(五燈)○西域犍那至。
壬辰(十一載)
潤州鶴林寺徑山大師元素示寂。左補闕李華製碑。略曰。師菩提位中。六十一夏。父母之生。八十五年。赴哀位者。可思量否。至有浮江而奠。望寺而哭。十里花雨。四天香雲。幡幢盖網。光蔽日月。奉全身建塔于黃鶴山西原。州伯邑宰。執喪師之禮。故齊翰張均梁昇徐嶠等。皆菩薩戒弟子。道流人望。莫盛於此。弟子甞聞道於徑山。猶樂正子春之於夫子也。
癸巳(十二載)
西蕃寇。圍涼州。帝命三藏不空。祈陰兵救之。空誦仁王密語數番。有神介冑而至。帝親見之。問曰。此何神也。空曰。北方毗沙門天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷報。有神兵至。威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。帝大悅。詔天下軍壘。皆立毗沙門天王祠。
甲午(十三載)
左溪元朗禪師示寂。初南岳惠聞。悟法華宗旨。以授惠思。思授智者。智者授灌頂。頂傳縉雲威。威傳東陽威。朗事東陽。盡傳其道。獨處巖穴三十年。晏坐左溪。因以為號。春秋八十二。弟子神邕。玄淨。法燈。清辨。湛然等。數十人。傳其教