云元宗)。諡鏡智禪師(一云鑒智)。師甞著信心銘。言約義豐。妙盡宗極。世傳誦之。
丁卯(三)
正月二十八日。皇帝菩薩戒弟子。白三寶。謹於率土之內。建立勝緣。州別請僧。七日行道。仍總度一千人出家。以此功德。普為眾生。清淨罪垢。同至菩提(弘明)○帝既定鼎東都。復於上林園。置番譯舘。延達摩笈多譯經○帝又為文皇獻后。於長安。造二寺二塔。立別寺十所。脩治故經。六百十二藏。計九十萬三千五百八十卷。脩治故像。十萬一千軀。鑄造新像。三千八百五十六軀。度僧一萬六千二百人。
戊辰(四)
始平令楊宏。率道士名儒人智藏寺。啟會義法筵。命法師慧淨。與道士余永通論義。淨問。老子云。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。且道體一故混耶。體異故混耶。若體一故混。則正混之時。已自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時。已自成二。則二非一起矣。通茫然不知所對。無言而罷(僧傳)○五月興善寺。洪遵律師示寂。壽七十九○釋法濟。通微知異。發迹陳世。及隋二主。皆宿禁中。呪水治病。無不治者。是年辭帝而化(高僧傳)。
己巳(五)
初大業三年。帝下令云。僧道有所啟請者。竝先須致敬。然後陳理。雖有此令。僧正不行。時番經學士。釋彥琮。不忍其事。乃著福田論。以抗之。總有七條。一無德不報。二無善不攝。三方便無礙。四寂滅無榮。五儀不可越。六服不可亂。七因不可忘。意在諷刺。言之者無罪。聞之者自誡也(其論高竪三寶之儀。崇尚歸敬之本。文極該贍。今在藏弘明集)。帝後朝見諸沙門。竝無致敬者。是年至京南郊。大張文物。兩宗朝見。仍令致拜。道流聞命。連拜不已。諸僧依舊不拜。帝詰之曰。詔條久頒。僧等固不奉命何也。法師明贍對曰。陛下弘護三寶。當順佛言。經中不令拜俗。所以不敢違教。勅曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。僧曰。陛下若使準制罷道。則敢不奉命。如知大法可崇。則法服之下。僧無敬俗之禮。帝夷然無何而止。後語羣臣曰。朕謂僧中無人。昨南郊對答。亦有人矣。仍下勅於西禪定寺。設盡京僧齋。凡敬字之議。由此而絕焉(弘明集)○釋大志。上表。願帝興顯三寶。乃然一臂以報○十一月普安法師示寂。師多異迹。有賊索陀欲射師。而手張不息。舌噤經宿。眾令懺悔方解。又張暉盜油瓮。而若有所縛。不能動轉。眾為懺謝方脫。又程暉和信法。身死兩宿將殮。而喚之數聲。即能起坐。更壽二十許歲。又白村老母。失瘖一百日。而見安來迎。便解言說。又龕側村中。縛豬三頭。將加烹宰。安贖之不得。而合社失明。安即自割[月*坒]肉曰。彼此肉耳。社人聞見。一時同放。豬既脫而繞安伏拜。故使郊之南西五十里內。雞豬絕嗣。其感發慈善。皆此類也(本傳)○是月釋智興。鳴鍾感通。有亡者。托夢於其妻云。正受地獄苦。今賴僧智興鳴鍾。響震地獄。得解脫矣。
庚午(六)
帝常以僧尼道士女官自隨。謂之四道場(通鑑)○勅僧慧乘。為大講主○七月番經舘彥琮遷寂。壽五十四○八月詔法師靈潤入京。署鴻臚教授○是月釋惠達遷逝。達初於陳國。脩故寺三百餘所。又癘疫大行於揚都。脩大藥藏以濟之。仁壽中。於白塔寺。建七層木塔。又於鄱陽豫章諸郡。見有寺塔儀像。竝率化成造。又上廬山西林。造七間重閣。誓用黃楠。果感得一谷。竝是楠木。筏經灘澓。不失一根。閣後傾斜。風吹還正。又往長沙鑄鍾造像。施金者唯恐其不受。
辛未(七)
釋僧照。初立鄠縣神田寺。後隱岐山。文帝令僕射楊素賷勅召之。照不出。帝乃重勅。素賷香油再伸景仰。素乃捨其金帛。開廣寺塔。照不受。是年示寂。壽八十三。師自受具六十餘夏。三衣不改。雖重補緝。而受持無離(本傳)○釋僧朗(一名法朗)。陳末隋初。行於江嶺之表。常誦法華。常養一猴一犬。出必隨行。或作龜藏。其頭手足俱縮不見。又甞坐舟。猴狗馴側。舟自泝流。而上有尼。為鬼所著。能講經。朗呵小婢。其尼走至朗前。立不移處。百日已後。方復本性。其通感非一。大業末終(本傳)○台山釋智璪。往涿郡參帝。帝施物還山。凡經八迴參見天子。竝供給豐厚○七月。杭州天竺寺。釋真觀。端坐而逝。初洪偃相之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。爾具八能。謂義導書詩辨貌聲棊也。
壬申(八年)
帝於西京。為二皇。建兩塔。勅慧乘。送舍利。[療-(日/小)+土]于塔所○摩訶衍匠三國論師僧璨示寂○時釋智顯。能知遠事。每有苦處。輒往救拔○釋轉明。是年來洛邑。告有賊起。帝令收禁。明年凶醜充斥。方驗其言。勅放之。後偽鄭世充。倍嘉信奉。武德三年。知鄭將敗。西止京師。唐高祖。隆禮敬之。不測其終○時法師道積。法化大行。先是沙門寶證。於普救寺。創營彌勒大像百丈。萬工才登其一而證逝。眾請積繼之。夢二師子。連吐明珠。有財施不窮之讖。積乃脩建十年。雕粧竝畢。道俗欣慶。及隋末。河東守堯素。議以沙門登城守固。敢諫者斬。積乃引道愻歷階。諫曰。城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運