感天雨華。狀如雲母。是夕天樂彌空。凌晨乃息。又造經四藏。備盡莊嚴○釋道幽。忽夢天人稱。天帝請講經。幽未諾。久之又夢。乃依天請。天以少香。注幽手中。克時來迎。及覺見掌中。有香氣熏一寺。後講法次。諸僧遙見香煙。充滿床側。幽奄爾而逝。眾見雲氣從寺而出。騰空直上。飄飄而沒(本傳)○天竺闍提斯那至京。帝禮敬之。及獻后崩。空發樂音。因問那。那曰。皇后生彌陀淨土。諸天奉迎也(僧傳)。
癸亥(三年)
帝以獻后崩。於京邑西南。置禪定寺。架塔七層。駭臨雲際。堂宇等宮闕。林圃如天苑。舉國崇盛。莫有高者。仍召海內名德禪師。百二十人。竝委遷禪師搜揚。有司具禮。即以遷為寺主(僧傳)○釋法純。四十五年。常處淨場。宗經檢失。除食便利。餘無闕廢。甞於道場然燈燈。油七日不竭。又忽失油瓫。經宿還來。而油已滿。不間僧俗。皆為苦役。是年五月臨終。有童子。手捧光明。立于座右。弟子問之。純曰。第六天頻來命我。以諸天著樂。有妨脩道。竟不許之。願生無佛處。化眾生耳。至十二日乃逝(本傳)。
甲子(四年) 七月帝崩太子煬帝(廣)即位。
正月二十日。智舜禪師遷寂。師性少貪惱。手不執財。每見貧餒。或解衣以給。或割口以施。處山積歲。剪剃無人。便以火淨髮。有奉其米麵者。師避去一無所受。或問其故。曰山居櫲栗。足以禦饑。何煩於人。其簡易如此。有獵者逐雉。飛入師房。苦勸而不止。師乃割耳遺之。彼即投弓解鷹。從師學道。於是諫篤數村。捨其獵業。或見啗肉者。必慘容戒之曰。六道殊形。汝無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝曩形。而食其肉者。是食汝父母。汝心安忍哉。聞者莫不悛革(本傳)○帝又詔曰。朕祗受肇命。撫育生民。遵奉聖教。重興善法。而如來大慈。覆護羣品。感見舍利。開尋含生。朕已分布遠近。皆起靈塔。其間諸州。猶有未遍。今更請大德。奉送舍利。各往諸州。依前造塔。當與蒼生。同斯福業。乃勅法遵律師等。送舍利。往博絳等三十餘州。於四月八日。同時下塔。而諸州皆有瑞應(高僧傳)○七月帝崩。帝在位二十四年。寫經四十六藏。十三萬卷。脩治故經四百部。造金銅檀像。六千餘萬軀。脩治故像。一百五十萬九千餘軀。宮內常造刺綉織成像。及畵像。五彩珠幡。不可稱計。崇緝寺宇。五千餘所。于斯時也。四海靜浪。九州無塵。番譯道俗二十四人。所出經論。垂五百卷(方志等)○八月釋慧實卒。實一生習禪。脇不親物。精節之志。老而彌厲。衣鉢隨身。外無一累。真輕清之丈夫也。壽九十六(本傳)。
乙丑(煬帝 大業元)
通幽律師。正月十五日。端坐而逝。師戒約內結。仁洽外弘。立四大井。各施漉具。生常不用巾幞。手濕則任其自乾。涕唾返咽。不棄寺中。每欲開經。必盥手及腕。舉經對目。臂不下垂。臨終誡以殘身。遺諸禽獸○釋僧善。住馬頭山。禪道盛化。三月十一日。將終告弟子。以不須焚燎。外損物命。可坐于瓮中埋之。即趺坐而化。道俗依言。而殯于岩。有弟子僧襲。時適他行。及回到巖。莫知塟所。設會悲慟。忽爆聲震谷。瓮涌于地。骸骨如雪。唯舌存焉。紅赤鮮映。因取骨舌。兩為塔焉(本傳)○帝為文皇帝。造西禪定寺。又於高陽。造隆聖寺○帝與婺州雙林寺書。略曰。朕欽承寶命。撫育萬方。思弘德化。覃被遐邇云云(大士錄)○十月克新羅林邑。獲梵書五百六十夾。竝貝葉崑崙寫之。尋侍譯經舘○釋慧侃。少受學於和闍梨。和以慈救為業。每多靈異。見豬被縛。和曰。解脫首楞嚴。豬尋解脫。主因放之。侃奉和多載。後事真諦。深悟善法。末住棲霞。時往揚都偲法師所。將還山寺。請現神力。侃即從窗中出臂。長數十丈。解齊熈寺佛殿上額。將還房中云。恐世人驚異故。吾不為耳。是年以三衣。拋堂中云。衣還眾僧。吾今去也。便還房內。大眾驚來。乃見白骨一具。跏坐床上。就而撼之。鏗然不散○駕幸江都。台山智璪。出參引見。命坐顧問。乃遣舍人盧正方。送璪還山。為智者設千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。香酥等○釋慧藏。善華嚴。帝每召之講法(即六大德之一也)。
丙寅(二)
帝於道場。設無遮大會。度清信士女百二十人。奉為文帝。造金銅釋迦坐像一軀。又於并州。造弘善寺。傍龍山。作彌陀坐像。高百三十尺。揚州造慧日道場。京師造清禪寺。日嚴寺。香臺寺。又捨九宮。為九寺。於泰陵莊陵二所。竝各造寺(辨正)○六月元景法師卒。師自生常立。囑以沉骸水中。眾乃塟于紫陌河。深瀅之內。三日後。所沉之處。返成沙墳。極高峻。而分水兩派。道俗異其雅瑞(本傳)○三祖僧璨大師。初周武廢教。師往來司空山。十餘年。人無識之者。開皇十二年壬子。遇沙彌道信。禮師曰。乞和尚與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。曰何更求解脫乎。信大悟。久之與授具戒。後知其緣熟。乃付以法衣。而說偈曰。花種元因地。從地種花生。若無人下種。花地亦無生。師即優游江國。歷羅浮諸山。復還舊止。十月十五日。當說法次。即於眾會中。儼立合掌而逝。唐代宗(一