詔超受菩薩戒。屢請講法未啟。莊嚴寺園。接連南澗。因搆起重房。晚年乃求解職。閉房養素。是年五月遷寂(本傳)○法師慧超。武帝敕為壽光學士。又敕與僧伽婆羅傳譯為筆受。講業盛化。是年卒(本傳)。
丁未(大通元)(三)
敕延僧旻法師。住開善寺。在途以疾。留莊嚴寺。二月一日。卒於寺房。壽六十一。敕葬鍾山開善。師稟性謙和。好放生布施。無左道卜筮。不假託奇恠。君子皆景慕之。營居負販者。望風畏敬。聞其名者。偽夫正鄙夫立(本傳)○是春造同泰寺成○三月帝幸同泰寺捨身三日。始還宮(通鑑)○釋道穆。初入荊州神山。忽風雷震吼。蛇虎亂圍。穆心泰然。入定七日。蛇虎方隱。山神變形謝過云。是田伯王也。來請受戒。及施法式。諸毒潛亡。祭祀絕於羶辛。祈澤應時雲雨。如此靈異非一。居山三十餘年。道俗欽德(本傳)。
戊申(二)(魏敬宗孝莊帝)(收)(永安元)
傅大士。苦行七年。弟子日眾。大士欲導群品。乃化妻子。鬻身助設大會。有沙門惠集。來願為弟子。助大士教化○二月魏明帝崩。四月孝莊即位。造五所寺。刻萬佛像。
己酉(中大通元)(二)
三月二十七日。法雲法師遷寂。壽六十三。二宮悲慟。敕給東園秘器。凡百喪事。皆從王府。下敕令葬定林寺側。立銘誌云○九月癸巳。上幸同泰寺。設四部無遮大會。上釋御服。持法衣行清淨大捨。以便省為房。升講堂法座。為四部大眾。開涅槃經題。癸卯群臣。以錢一億萬。祈白三寶。奉贖皇帝。菩薩僧眾默許。百辟詣寺東門奉表。請還臨極。三請乃許(通鑑)○十月又設四部無遮大會。道俗五萬人。會畢。十一月上還宮。大赦改元○達磨大師。默坐九年。學者益眾。至是忽謂其徒曰。吾西返之時至矣。汝等盍言所得。道副曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。師曰。汝得吾皮。尼總持曰。我見如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。師曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。師曰。汝得吾骨。慧可禮三拜。依位而立。師曰。汝得吾隨。即顧謂可曰。世尊正法眼藏。展轉授吾。吾今付汝。吾滅後二百餘年。衣止不傳。法周沙界。潛符密契。千萬有餘。汝當闡化。勿輕未悟。一念回機。便同本有。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。乃往禹門千聖寺。十月初五日。端坐而逝。壽一百五十歲。門人奉全身。葬熊耳山定林寺。明年。魏使宋雲。西域回。遇師于葱嶺。手擕隻履。翩翩獨逝。雲問師何往。曰西天去。且云。汝主已厭世。及雲歸朝。具奏其事。莊帝有旨。令啟壙。唯空棺隻履存焉。舉朝驚歎。奉詔取履供養。梁武聞師顯化。親製碑刻之鍾山。其末云。嗟乎見之不見。逢之不逢。今之古之。悔之恨之。朕雖一介凡夫。敢師之於後云。至唐代宗。諡師曰圓覺大師(據普燈紀。此年入滅也。正宗則謂終于戊申。而五燈會元通論。謂魏文丙辰大統二年終以丁未至梁而等也。傳燈謂太和十九年卒者。訛也。太和在天監前數十年。蓋集傳燈時。以寶林為據。失之稽攷。故差之特甚)。
庚戌(二)(三)
貞節處士庾詵卒。遠近皆聞空中唱云。處士已生彌陀淨域。
辛亥(三)(魏)(二月節閔帝恭改元普泰十月安定王 改元中興)
四月昭明太子(統)卒。太子五歲。遍誦五經。十二歲。於內省決獄平允。帝既留心內典。躬自講說。太子亦天性好佛。凡釋部經論。披覽略遍。撰次法事儀注。及立三諦等義。自出宮二十年。不畜聲樂。唯法為樂。至是感疾而終。天下哭之。如喪其親焉(梁史)○十月。武帝幸同泰寺。講涅槃經。凡七日。始還宮○魏釋僧照。喜觀靈迹。入滎山洞穴見神僧。眉長丈餘。與共談論。仍以梨棗令噉。次旦辭出。重往莫測其處(本傳)。
壬子(四)(孝武帝永熈元)
約法師。夢舊宅華麗。仍發願造寺。詔乃號為大生○魏四月孝武帝(脩)即位。造陟屺寺。供僧講法○僧稠禪師。初受道房禪法。入山習定數年。復詣少林寺。跋陀更授深要。乃住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽有婦人。弊衣坐階。聽僧誦經。眾呵遣之。婦有慍色。以足踏泉。泉即竭。身亦不現。眾以告稠。稠三呼優婆夷。神乃出。稠謂曰。眾僧行道。宜加擁護。婦即以足撥於故泉。水即上涌。後詣懷州西王屋山脩定。聞兩虎交闘。乃以錫杖中解。各散而去。後又移止青羅山。懷州馬頭山。魏明帝三召不出。乃就山送供。至是魏孝武召之不出。於尚書谷。為立禪室。集徒供養(本傳)。
癸丑(五)(二)
二月二十六日。帝幸同泰寺。講金剛經。設道俗無遮大會。自皇太子王侯已下百官。六百九十八人。義學僧等一千人。晝則同心聽受。夜則更述制義。其餘僧尼道士女冠居士五眾。及外國使人。三十一萬九千六百四十二人。又武衛宿直。復數萬人。先是誌公。於天監初。自持一麈尾扇。及鐵錫杖奉上。上亦未喻其意。至是三十餘年。乃鳴錫升堂。執扇講說者。抑有冥符。是講也。東儲啟請。止許七日。諸僧鑽仰。欲罷不能。更延二七。而請益之。眾喁喁不已。乃終于三七。