其國城南門。千二百步。道西長者須達起祗洹精舍。佛上忉利天。為母說法。波斯匿王思見佛。即刻牛頭栴檀。作佛像。置佛坐處。祗洹精舍。木有七層。諸國王人民。競興供養。懸繒旛蓋。散華燒香然燈續明。日日不絕。鼠銜燈炷。燒花旛蓋。遂及精舍。七重都盡。諸國王人民。皆大悲惱。謂栴檀像已燒。却後四五日。開東小精舍戶。忽見本像。皆大歡喜。共治精舍。得作兩重。遂移像本處。
摩竭提國
其國昔阿育王作小兒時。當道戲遇釋迦佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報。作鐵輪王。王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問羣臣此是何等。答言是鬼王閻羅治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等。誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見泄水邊。有一長壯黑色髮黃眼青。以脚鉤兼魚口哹禽獸。禽獸來便射殺。無得脫者。得此人已將來與王。王密勅之。汝作四方高牆。內植種種華果。并好谷池。莊嚴校飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者輒捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。有比丘。次第乞食入其門。獄卒見之。便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃得有人入。獄卒內置碓臼中擣之赤沫出。比丘見已。思惟此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢。既而獄卒捉內鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。獄卒即往白王。獄中奇怪。願王往看。王言我前有要。今不敢往。獄卒言此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為說法。王得信解。即壞地獄。悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下。悔過自責。受八齋。王夫人問王常遊何處。羣臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之。迷悶躃地。諸臣以水灑面。良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百甖牛乳灌樹根。身四布地作是誓言。若樹不生。我終不起。誓已樹便即根上而生。以至於今。今高減十文。
師子國
其國王遣使中國。取貝多樹子於佛殿旁種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故。以八九圍柱柱樹。樹當拄處心生。遂穿柱而下。入地成根。大可四圍許。柱雖中裂。猶裏在其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像。道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人信敬之情亦篤。其國立治以來。無有饑荒喪亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠。即生貪心欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。告白僧言。願僧立制。自今已後勿聽王入其庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者。薩薄商人。屋宇嚴麗。巷陌平整。四衢道頭。皆作說法堂。月八日十四日十五日。鋪施高座。道俗四眾。皆集聽法。其國人云。都可五六萬僧。悉有眾食。王別於城內。供五六千人。眾須食者。則持本鉢往取。隨器所容。皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出十日。王莊校大象。使一辯說人。著王衣服。騎象上。擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫。苦行不惜身命。以國妻子。及挑眼與人。割肉貿鴿。截頭布施。投身餓虎。不恡髓腦。如是種種苦行。為眾生故。成佛在世。四十九年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七年。世間眾生長悲。却後十日佛齒當出。至無畏山精舍。國內道俗。欲植福者。各各平治道路。嚴飾巷陌。辦眾華香供養之具。如是唱已。王便夾道兩邊。作菩薩五百身。種種變現。或作須大拿。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像。皆彩畫莊校。狀若生人。然後佛齒乃出。中道而行。隨路供養。到無畏精舍佛堂上。道俗雲集。燒香然燈。種種法事。晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日。則開門戶。禮敬如法。無畏精舍東四十里。有一山。山中有精舍。名跋提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿諦。其國人民。皆共宗仰。住一石室中。四十許年。常行慈心。能感蛇鼠。使同止一室。而不相害。城南七里。有一精舍。名摩訶毗訶羅。有三千僧住。有一高德沙門。戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時。王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。便以實答言。是羅漢。既終。王即案經律以羅漢法葬之於精舍東四五里。積好大薪。縱廣可三丈餘。高亦爾。近上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白[疊*毛]。周帀蒙[卄/積]。上作大轝牀。似此間輲車。但無龍魚耳。當闍維時。王及國人。四眾咸集。以華香供養。從轝至墓所。王自華香供養。供養訖。轝著[卄/積]上。蘇油遍灌。然後燒之。火然之時。人人敬心。各脫上服及羽儀傘蓋。遙擲火中。以助闍維。闍維已。即檢取骨。以起塔。王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設大會飯食僧供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊校角上。作好金犁。王自耕四邊。然後割給民戶田宅。書以鐵劵。自是已後。代代相承。無敢廢易。
續博物志
釋氏之源
秦二十一年。鑄金狄十二。釋氏之源。本霍去病討休屠王。獲其祭天金人。武帝以為神。列於甘泉宮。魏黃初元