役。時法禁寬褫。不能改肅也。
熈平口年。於城內起永寧寺。立佛圖。高四十餘丈 按魏書肅宗本紀。不載 按釋老志。肅宗熈平中。於城內大社西。起永寧寺。靈太后親率百寮。表基立剎。佛圖九層。高四十餘丈。其諸費用。不可勝計。景明寺佛圖。亦其亞也。至於官私寺塔。其數甚眾。
神龜元年夏。詔為胡國珍設齋。令人出家。冬以尼禮。葬皇太后於北邙。任城王澄。奏請禁城內建寺。僧不滿五十。不得別造 按魏書肅宗本紀。神龜元年秋九月戊申。皇太后高氏。崩於瑤光等。冬十月丁卯。以尼禮葬於北邙 按釋老志。元年冬。司空公尚書令任城王澄。奏曰。仰惟高祖。定鼎嵩瀍。卜世悠遠。慮括終始。制洽天人。造物開符。垂之萬葉。故都城制云。城內唯擬一永寧寺地。郭內唯擬尼寺一所。餘悉城郭之外。欲令永遵此制。無敢踰矩。逮景明之初。微有犯禁。故世宗仰修先志。爰發明旨。城內不造立浮圖。僧尼寺舍。亦欲絕其希覬。文武二帝。豈不愛尚佛法。蓋以道俗殊歸。理無相亂故也。但俗眩虗聲。僧貪厚潤。雖有顯禁。猶自冐營。至正始三年。沙門統慧深。有違景明之禁。便云營就之寺。不忍移毀。求自今已後更不聽。立先旨舍寬抑典。從請前班之詔。仍卷不行。後來私謁。彌以奔競。永平二年。深等。復立條制。啟云。自今已後。欲造寺者。限僧五十已上。聞輙聽造。若有輙營置者。依俗違勅之罪。其寺僧眾。擯出外州。邇來十年。私營轉盛。罪擯之事。寂爾無聞。豈非朝格雖明。恃福共毀。僧制徒立。顧利莫從者也。不俗不道。務為損法。人而無厭。其可極乎。夫學迹沖妙。非浮識所辯。元門曠寂。豈短辭能究。然淨入塵外。道家所先。功緣冥深。匪尚華遁。苟能誠信。童子聚沙。可邁於道場。純陀儉設。足薦於雙樹。何必縱其盜竊資營寺觀。此乃民之多幸。非國之福也。然比日私造。動盈百數。或乘請公地。輙樹私福。或啟得造寺。限外廣制。如此欺罔。非可稍計。臣以才劣。誠忝工務。奉遵成規。裁量是總。所以披尋舊旨。研究圖格。輙遣府司馬陸昶。屬崔孝芬。都城之中。及郭邑之內。檢括寺舍。數乘五百。空地表剎。未立塔宇。不在其數。民不畏法。乃至於斯。自遷都已來。年踰二紀。寺奪民居。三分且一。高祖立制。非徒欲使緇素殊途。抑亦防微深慮。世宗述之。亦不錮禁營福。當在杜塞未萌。今之僧寺。無處不有。或比滿城邑之中。或連溢屠活之肆。或三五少僧。共為一寺。梵唱屠音。連簷接響。像塔纏於腥臊。性靈沒於嗜慾。真偽混居。往來紛雜。下司。因習而莫非。僧曹。對制而不問。其於汙染真行。塵穢練僧。薰蕕同器。不亦甚歟。往在北代。有法秀之謀。近日冀州。遭大乘之變。皆初假神教。以惑眾心。終設姦誑。用逞私悖。太和之制。因法秀而杜遠。景明之禁。慮大乘之將亂。始知祖宗叡聖。防遏處深。履霜堅冰。不可不慎。昔如來闡教。多依山林。今此僧徒。戀著城邑。豈湫隘是經行所宜。浮諠必栖禪之宅。當由利引其心。莫能自止。處者。既失其真。造者。或損其福。乃釋氏之糟糠。法中之社鼠。內戒所不容。王典所應棄矣。非但京邑如此。天下州鎮僧寺亦然。侵奪細民。廣占田宅。有傷慈矜。用長嗟苦。且人心不同。善惡亦異。或有栖心真趣道業清遠者。或外假法服。內懷悖德者。如此之徒。宜辨涇渭。若雷同一貫。何以勸善。然覩法贊善。凡人所知。矯俗避嫌。物情同趣。臣。獨何為孤議獨發誠。以國典一廢。追理至難。法網暫失。條綱將亂。是以冐陳愚見。兩願其益。臣聞。設令在於必行立罰。貴能肅物。令而不行。不如無令。罸不能肅。孰與亡罸。頃明詔屢下。而造者更滋。嚴限驟施。而違犯不息者。豈不以假福託善。幸罪不加人。殉其私吏難。苟刻前制。無追往之事。後旨開自今之恕。悠悠世情。遂忽成法。今宜加以嚴科。特設重禁。糾其來違。懲其往失。脫不峻檢。方垂容借。恐今旨雖明。復如往日。又旨令所斷。標榜禮拜之處。悉聽不禁。愚以為樹榜無常。禮處難驗。欲云有造立榜。證公須營之辭。指言甞禮。如此則徒有禁名。實通造路。且徒御已後。斷詔四行。而私造之徒。不懼制旨。豈是百官有司。怠於奉法。將由綱漏禁寬。容託有他故耳。如臣愚意。都城之中。雖有標榜。營造麤功。事可改立者。請依先制。在於郭外。任擇處便。其地若買得劵證分明者。聽其轉之。若官地盜作。即令還官。若靈像既成。不可移撤。請依今勅。如舊不禁。悉令坊內行止。不聽毀坊開門以妨里內通巷。若被旨者。不在斷限。郭內準此商量。其廟像嚴立。而逼近屠沽。請斷旁屠殺。以潔靈居。雖有僧數。而事在可移者。令就閑敞以避隘陋。如今年正月赦後造者。求依僧制。案法科治。若僧不滿五十者。共相通容。小就大寺。必令允限。其地賣還。一如上式。自今外州若欲造寺。僧滿五十已上。先令本州表列。昭元量審。奏聽乃立。若有違犯。悉依前科。州郡已下容而不禁。罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業。俯奉今旨慈悲之令。則繩墨可全。聖道不墜矣。奏可。未幾天下喪乱。加以河陰之酷。朝士死者。其家多捨居宅。以施僧尼。京邑第舍。略為寺矣。前日禁令。不復行焉 按任城