永執乃膏肓。故升威衛於乙科。退司列於景第。至若範公質議。則旨贍華。隴西執奏。言約理舉。既而人庶斯穆。龜筮叶從。故得天渙下覃。載隆高尚之美。慈育之地。更弘拜伏之仁。法侶名僧。都邑耆耋僉曰。叶私志矣。違教如何。於是具顯經文。廣陳表啟。匪朝伊夕。連訴闕庭。但天門邃遠。申請靡由。奉詔求宗。難為去取。易曰。羝羊觸藩羸其角。方之釋侶。豈不然歟 贊曰。
威衛之流 議雖通塞 以人廢道 誠未為得 司列等狀 抑釋從儒 拜傷君父 詎曰忠謀 質議遵華 敷陳簡要 天人叶允 爰垂璽誥 恭承明命 式抃且歌 顧瞻玄藉 有累如何 法俗疇咨 咸申啟表 披瀝丹[款-士+止] 未行黃道 進退推轂 投措靡由 抑悕神禹 疏茲法流
(總論)
釋彥悰曰。夫沙門不拜俗者何。盖出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化。情投宇內。迹寄寰中。斯所以抗禮 宸居。背 天序。化物不能遷其化。生生無以累其生。長挹君親。斯其大旨也。若推之人事。稽諸訓詁。則所不應拜。其例十焉。至如望秩山川。郊祀天地。欲其利物。君罄廼誠。今三寶住持。歸戒弘益。幽明翊化。可略言焉。斯神祇之流也(一)。為祭之戶。必叶昭穆。割牲薦熟。時為不臣。今三寶一體。敬之如佛。備乎內典。無俟繁言。斯祭生之流也(二)。祀宋之君。二王之後。王者所重。敬為國賓。今僧為法王之胤。王者受佛付囑。勸勵四部。進修三行。斯國賓之流也(三)。重道尊師。則弗臣矣。雖詔天子。無北面焉。今沙門傳佛至教。導凡誘物。嚴師敬學。其在茲乎。斯儒行之流也(四)。禮云。介冑者不拜。為其失於容節。故周亞夫。長揖漢文也(五)。今沙門身披忍鎧。戡剪慾軍。掌握慧刀。志摧心惑。斯介冑之流也(六)。著代筮賓。尊先冠阼。母兄致拜。以禮成人。今沙門以大法為己任。拯羣生於塗炭。敬遵遺躅。相承嫡胤。斯傳重之流也(七)。堯稱則天。不屈頴陽之高。武盡美矣。終全孤竹之潔。今沙門高尚其事。不事王侯。蟬蛻囂埃之中。自致寰區之外。斯逸人之流也(八)。犯五刑。關三木。被箠楚。嬰金鐵者。不責其具禮。今沙門剔毛髮絕胤嗣。毀形貌。易衣服。斯甚形之流也(九)。詔使雖微。承天則貴。沙門縱賤。稟命宜尊。況德重幽明。化霑龍鬼。靜人天之苦浪。清庶類之炎氛。功既廣大。澤亦弘矣。豈絕塵之伍。拜累君親。閑放之流。削同名教而已(十)。予幼躭斯務。長頗搜尋。採遺蹟於青編。纂前芳於汗簡。重以惑淪。暉於佛日。罄爝火以興嗣庶。永將來傳之好事。又今古書論。皆云不敬。據斯一字。愚竊惑焉。何者。敬乃通心。曲禮稱無不敬。拜惟身屈。周陳九拜之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律崇重。身拜有爽通經。以拜代敬。用將為允。故其書曰。不拜為文。遠公有言曰。淵壑豈待晨露哉。盖自申其罔極也。此書之作。猶是焉。遠鑒通玄。倘無譏矣(已上並弘明集)。
壬戌 十二月上於蓬萊宮。召靈辯法師。開淨名經題。因令僧道辯難。至十四日。道士方惠長。開老子經題。靈辯難其道生之義。惠長屢無答。辯乃奏曰。靈辯沗預宗門。實懷慈忍。雖逢死雀。不願重彈。上大笑稱善。辯聲馳天闕。尋勑住大慈恩寺。屢入內論義。上每優奘之(論衡)。
癸亥 三年。天竺三藏那提(此云福生)。永徽六年。賷梵夾千五百部至京。勑安置慈恩寺。顯慶初。勑提往崑崙諸國採藥。是年還京。擬廣宣譯所賷梵經。並為玄奘將去。惟譯三經而已。尋即為真臘國請還。提乃龍樹門人。深達實相。所著大乘義論將事譯之。被遣。遂闕夫抱負之嘆。代有斯蹤。知人難哉。那提挾道遠至。投俾北冥。既無所待。乃三被毒。載充南役。崎嘔數萬。不遂本志。嗚呼惜哉。
甲子 麟德元年二月。玄奘命弟子大乘光。錄所譯經論。凡七十五部。一千三百三十五卷。總召門人。造像設齋。令左右念彌勒如來。初五中夜。安臥而逝。壽六十五。帝輟朝三日。宰僚悲咽。奉香泥體。四月勑准世尊故事。塔于滻東原。
戊辰 總章元年。召僧道會于百福殿。定奪化胡經真偽。百官臨證。議論紛紜。僧法明曰。老子化胡。成佛之際。為作華言化之。為作胡語誘之耶。若作華言。則胡人未善。若作胡語。則既傳此土。須假番譯。未審化胡經。譯於何代。筆授證義。當復為誰。於是舉眾愕然。無能應者。公卿列辟。咸服其切。當忻躍而罷。勑搜天下化胡經焚弃。不在道經之數。既而道士桓彥道等。奉表乞留。詔曰。三聖重光。玄元統敘。豈忘老教。偏意釋宗。朕志[款-士+止]還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖至親亦除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部。有記及化胡事者。並皆削除。有司條為罪制○裴子野高僧傳云。晉惠帝時。沙門帛遠。字法祖。每與祭酒王浮。共爭邪正。浮屢屈。瞋不自忍。乃託西域傳。為化胡經。以證佛法。時人無知者。殃有所歸。致患累載○隱子論曰。初魏道士姜斌等。撰太上開天經。盛言化胡之事。及與曇謨最對辯。斌服其妄。而名臣甄鸞。乃著