極。
上堂。恁麼也不得。不恁麼也不得。毫釐有差。天地懸隔。所以道。一切賢聖。皆以無為法而有差別。不差別。踏著秤鉈原是鐵。喝一喝下座。
示眾。當陽一句。截斷眾流。充塞十虗。了無向背。諸佛諸祖。出身無路。天魔外道。覰捕無門。只得盡乾坤大地。日月星辰。森羅萬象。情與無情。蜎飛蝡動。一切含靈。同一體證。同一受用。同一圓明。於中不見有纖毫生佛之相。不見有纖毫凡聖之名。不見有纖毫見聞之性。不見有纖毫取捨之心。不見有纖毫生滅之狀。不見有纖毫動靜之形。不見有纖毫得失過患。不見有纖毫物我之分。所以道。天地同根。萬物一體。到者裏。如擊石火閃電光。會與不會。總是當人歷歷明明。本自見成底事。無欠無餘。纖毫不昧。祗因一念緣起不定。逐境生情。隨情轉念。隨念分別。有天有地。有物有人。有佛有祖。有凡有聖。有取有捨。有見有聞。有生有滅。有動有靜。於動靜中。故起種種生滅。於生滅中。故有種種知解。於知解中。故有種種凡聖之論。於凡聖中。故有種種妄想執著。於妄想執著中。故有種種取捨。於取捨中。故有種種分別。於分別中。故有種種散亂。於散亂中。故有種種顛倒。於顛倒中。故成種種過患。於過患中。故使種種不安。種種不和。種種不寧。種種不靜。所以道。萬法本閒。惟人自閙。果實一念緣起無生。自然當下脫體風流。那有許多之謂。到者裏。若是箇漢。直教翻轉面皮。掉轉脚手。掀翻海嶽。撥亂乾坤。指南作北。換斗移星。等閒向淨白地上。撒沙撒土。立主立賓。立照立用。立境立人。立玄立要。立縱立奪。立殺立活。立收立放。立賞立罰。一切由己。亦然。道有生有佛也得。有凡有聖也得。有見有聞也得。有取有捨也得。有生有滅也得。有動有靜也得。又說甚麼得失過患。物我分別。所以道。法不孤起。仗境方生。法隨法行。法幢隨處建立者。豈不是盡乾坤大地。日月星辰。森羅萬象。情與無情。同一體證。同一受用。同一圓明者哉。者些且置。更作麼生是當陽一句。還會麼。咄。青天白日。寐語作麼。
示眾。大道無形。真空絕跡。會與不會。總在裏許。若也於中分緇素。辨玄微。論是非。正是取螢火燒須彌。若也總不恁麼。切忌玉石同觀。金沙混積。所以道。恁麼也不是。不恁麼也不是。恁麼不恁麼總不是。到者裏。直須別有向上一路。始見衲僧巴鼻。且如何是衲僧巴鼻。烏龜鑽敗壁。鷄向三更啼。
示眾。一句截流。萬機寢削。十方坐斷。無去來今。一道坦然。渾無邊畔。豁開正眼。大地山河無寸土。列回光相。本來夜暗與日明。自是清風生八極。得來明月照乾坤。到者裏。塵塵剎剎。全彰古佛家風。法法頭頭。總是當人機用。還得麼。果若得到恁麼田地。達磨不來東土。二祖不往西乾。佛法流遍天下。空生枉立巖前。不然。一片白雲橫谷口。許多歸鳥盡迷巢。喝一喝。
示眾。若論此事。別無奇特。山僧有箇方便。不惜眉毛。與你諸人。下箇註脚。還委悉麼。遂卓拄杖一下云。者箇便是最初句。良久云。者箇便是向上句。還有末後一句。在你諸人肚皮。餓了要飯喫處薦取。於此薦得明。信得及。方知飯是米做。鍋是鐵鑄。若信不及。正好向三家村口。十字路頭把定。待有人揵犂拗耙趕牛來時。你便問他。做甚麼事去。他自向你道得親切。若再不信。直饒釋迦彌勒。也奈你不何。自是你無靈種。要且怪別人不得。設若信了。山僧還有一句。再向你道。如何道。毗婆尸佛早留心。直至而今不得妙。
黔南會燈錄卷第八(終)
黔南會燈補續錄
聖可玉禪師法嗣
都勻續燈寂常禪師
楚鄂蒲邑王氏子。母岑氏。適亂入黔始生。年十三。聞母誦金剛經。動出塵念。從本菴巨徹芟染。依貴筑東山梅溪和尚具足。參四川華巖聖可和尚印證。
示眾。真空本湛然。幻翳從何起。佛祖假虗名。度生亦昧語。若是過量人。不用頻頻舉。一口涸西江。一擊忘所止。掉臂出長安。難瞞拄杖子。且道。拄杖子有甚長處。腦後見腮。不與往來。
都勻無瑕玉禪師(尊宿)
本郡徐氏子。出家於開化殿。禮參實為師。依天野廣恩和尚圓具。師善操守。有不出為人之舉。數十年。以枯澹自若。臨終據座示眾坐脫。世壽五十一。僧臘三十六。
璧林門禪師法嗣
平越蘆坪慈門竺崖性禪師
蜀東墊邑朱氏子。出家於安順圓通寺。禮恒明剃染。依語嵩老人具足。參璧林和尚印可。
佛誕日上堂。指天指地獨稱尊。個事還他過量人。瞿曇露盡深深意。幾個知恩解報恩。即今還有知恩底麼。有。慈門拄杖子打教拆。也未放手在。何故。衲僧門下。賞罰分明。師臨終說偈示眾坐化。塔於本山之陽。世壽六十三。僧臘四十餘。
黔南會燈補續錄