。若是真正學道人。不見世間過。切急要求真正見解。若達真心。悟性圓明。方始了畢。
僧問。如何是真正見解。師云。汝但一切入凡入聖。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。處處皆現國土。成住懷空。佛出于世。轉大法輪。入無餘涅槃。不見有去來相貌。求其生死。了不可得。便入無生法界。處處游履國土。入華藏世界。盡見諸法空相。皆無實法。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得。是真正見解。學人不了。為執名句。被他凡聖名碍。所以障其道眼。不得分明。秖如十二分教。皆是表顯之說。學者不會。便向表顯名句上。生解。皆是依倚。落在因果。未免三界生死。你若欲得生死去住。脫著自由。即今識取聽法底人。無形無相。無根無本。無住處。活鱍鱍地。應是萬種施設。用處祇是無處。所以覔著轉遠。求之轉乖。號之為秘密。
道流。儞莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間。便歸無常。儞向此世界中。覔箇甚麼物。作解脫。覔取一口飯喫。補毳過時。且要尋訪知識。莫因循逐樂。虗生浪死。光陰可惜。念念無常。麤則被地水火風。細則被生住異滅。四相所逼。道流。今時且要識取四種無相境。免被境擺撲。
僧問。如何是四種無相境。師云。儞一念心疑。被此礙。儞一念心愛。被水溺。儞一念心瞋。被火燒。儞一念心喜。被風飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。秖今聽法者。不是儞四大。能用儞四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。儞若愛聖。聖是空名。有一般學人。向五臺求文殊。早錯了也。五臺無文殊。儞欲識文殊麼。祇儞目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。儞一念心。無差別光。處處總是普賢。儞一念心。自由自在。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三。三即一。必是解得。始好看教。
示眾云。如今學道人。且要自信。莫向外覔。總上他閑塵境。都不辨邪正。祇如有佛有祖。皆是教跡中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地傍家尋問。也大茫然。大丈夫。莫祇恁麼。論主論賊。論是論非。論色論財。閑話過日。山僧此間。不論僧俗。但有來者。盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。却見乘境底人。是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是這箇無依道人。乘境出來。若有人出來。問我求佛。我即應清淨境出。若有人。問我菩薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。道流。儞若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。即不得也。夫如[斯/瓦]嗄之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主。立處皆真。但有來者。皆不得受。儞一念心疑。即魔入心府。如菩薩疑時。生死魔得其便。但須息念。更莫外求。物來即照。儞但信現今用底。一箇事也無。儞一念心生三界。隨緣被境分。為六塵。儞如今應用處。欠少甚麼。一剎那間。便入淨入穢。入彌勒樓閣。入三眼國土。處處游履。唯見空名。
僧問。如何是三眼國土。師云。我共儞。入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土。皆是依變。約經論家。取法身。為根本。報化二身。為用。山僧見處。法身即不會說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身。法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。藜蒺菱刺。枯骨上。覔甚麼汁。心外無法。內亦不可得。求甚麼物。儞諸方言。道有修有證。莫錯。設有修證者。皆是生死業。儞言。六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩。亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與祖師。是無事人。所以有漏有為。無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。坐禪觀行。把捉念漏。不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。儞若住心觀靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是儞如今。與麼聽法底人。作麼生擬修他。證他莊嚴他。渠且不是修底物。不是莊嚴底物。若教他莊嚴。一切物即莊嚴得。儞且莫錯。道流。儞取這一般老師口裏語。為是真道。是善知識。不思議。我是凡夫。心不敢測度他老宿。瞎屢生儞一生只作這箇見解。辜負這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒。相似。我不敢毀善知識。怕生口業。
道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中。覔人。所以我於十二年中。求一箇業性。如芥子許。不可得。恰似新婦子禪師。便即怕趂出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出。始知是貴。若到處。人盡肯。堪作甚麼。所以師子一吼。野犴腦裂。道流。諸方說有道可修。有法可證。儞說。證何法。修何道。儞今用處。欠少甚麼物。修補何處。後生小阿師。不會便即信這