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116-中国撰述史传部禅宗-联灯会要-宋-悟明-第68页
。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。秖今聽法者。不是儞四大。能用儞四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。儞若愛聖。聖是空名。有一般學人。向五臺求文殊。早錯了也。五臺無文殊。儞欲識文殊麼。祇儞目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。儞一念心。無差別光。處處總是普賢。儞一念心。自由自在。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三。三即一。必是解得。始好看教。
示眾云。如今學道人。且要自信。莫向外覔。總上他閑塵境。都不辨邪正。祇如有佛有祖。皆是教跡中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地傍家尋問。也大茫然。大丈夫。莫祇恁麼。論主論賊。論是論非。論色論財。閑話過日。山僧此間。不論僧俗。但有來者。盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。却見乘境底人。是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是這箇無依道人。乘境出來。若有人出來。問我求佛。我即應清淨境出。若有人。問我菩薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。道流。儞若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。即不得也。夫如[斯/瓦]嗄之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主。立處皆真。但有來者。皆不得受。儞一念心疑。即魔入心府。如菩薩疑時。生死魔得其便。但須息念。更莫外求。物來即照。儞但信現今用底。一箇事也無。儞一念心生三界。隨緣被境分。為六塵。儞如今應用處。欠少甚麼。一剎那間。便入淨入穢。入彌勒樓閣。入三眼國土。處處游履。唯見空名。
僧問。如何是三眼國土。師云。我共儞。入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土。皆是依變。約經論家。取法身。為根本。報化二身。為用。山僧見處。法身即不會說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身。法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。藜蒺菱刺。枯骨上。覔甚麼汁。心外無法。內亦不可得。求甚麼物。儞諸方言。道有修有證。莫錯。設有修證者。皆是生死業。儞言。六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩。亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與祖師。是無事人。所以有漏有為。無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。坐禪觀行。把捉念漏。不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。儞若住心觀靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是儞如今。與麼聽法底人。作麼生擬修他。證他莊嚴他。渠且不是修底物。不是莊嚴底物。若教他莊嚴。一切物即莊嚴得。儞且莫錯。道流。儞取這一般老師口裏語。為是真道。是善知識。不思議。我是凡夫。心不敢測度他老宿。瞎屢生儞一生只作這箇見解。辜負這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒。相似。我不敢毀善知識。怕生口業。
道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中。覔人。所以我於十二年中。求一箇業性。如芥子許。不可得。恰似新婦子禪師。便即怕趂出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出。始知是貴。若到處。人盡肯。堪作甚麼。所以師子一吼。野犴腦裂。道流。諸方說有道可修。有法可證。儞說。證何法。修何道。儞今用處。欠少甚麼物。修補何處。後生小阿師。不會便即信這般野狐精魅。許他說事。繫縛他人言道。理行相應。護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云。路逢達道人。第一莫向道。所以道。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劒出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覔甚麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。儞若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。儞心心不異。名之活祖。心若有異。則性與相別。心不異故。即性與相不別。
問如何是心心不異處。師云。儞擬問。早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。儞只麼認他閑名為實。大錯了也。設有。皆是依變之境。有箇菩提依。涅槃依。解脫依。三身依。境智依。菩薩依。佛依。儞向依變國土中。覔甚麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。儞還是娘生已否。儞若求佛。即被佛魔攝。儞若求祖。即被祖魔縛。儞若有求皆苦。不如無事。
有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。於三大阿僧祇劫。修行果滿。方始成道。道流儞若道佛是究竟。緣甚麼八十年後。向拘尸羅城。雙林樹間。側臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。儞言。三十二相。八十種好是佛。轉輪聖王。應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。假名三十二。八十也虗聲。有身非覺體。無相乃真形。儞道佛有六通。是不可思議。一切諸天。神仙。阿修羅大