曹谿。參六祖。祖問甚處來。師云。嵩山來。祖云。甚麼物恁麼來。師云。說似一物即不中。祖云。還假修證否。師云。修證即不無。污染即不得。祖云。即此不污染。是諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝。向後出一馬駒。踏殺天下人去在。病在汝心。不須速說。
師後居南嶽般若臺。時道一住傳法寺。日唯坐禪。師往問曰。大德坐禪。圖箇甚麼。云圖作佛。師一日。將塼。於道一庵前磨。一怪而問曰。作甚麼。師云。磨作鏡。一云。磨塼豈得成鏡。師云。磨塼既不成鏡。坐禪豈得成佛。一云。如何即是。師云。如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。一無對。
師又問。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住相。不應取舍。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。道一於言下開悟。如飲醍醐。作禮請問。如何用心。即合無相三昧。師云。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。一云。道非色相。云何能見。師云。心地法眼。能見乎道。無相三昧。亦復然矣。一云。有成壞否。師云。若以成壞而見道者。非也。聽吾偈云。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無相。何壞復何成。
師有弟子六人。師各印可云。汝等六人。同證吾身。各契一體。一人得吾眉。善威儀(常浩)。 一人得吾眼。善顧眄(智達)。 一人得吾耳。善聽理(坦然)。 一人得吾鼻。善知氣(神照)。 一人得吾舌。善談說(嚴峻)。 一人得吾心。善古今(道一)。 又云。一切諸法。皆從心生。心無所生。法無所住。若達心地。所作無礙。非遇上根。宜慎辭哉。
僧問。如鏡鑄像。像成後。未審光向甚麼處去。師云。如大德為童子時。相貌何在。云只如像成後。為甚麼不鑑照。師云。雖然不鑑照。瞞他。一點也不得。
馬大師闡化江西。師云。道一在江西。總不寄箇消息來。遣一僧去。囑之云。汝去待他上堂次。但出問。云作麼生。看伊道甚麼。記將來。其僧依教。出問云。作麼生。一云。自從胡亂後。三十年。不曾少鹽醬。僧回舉似師。師然之。
妙喜頌云。見得分明識得親。舉來猶自涉途程。直饒不犯毫芒者。也是拈[飢-几+追]舐指人。
南嶽第二世
南嶽懷讓禪師法嗣
江西馬祖道一禪師(凡十一)
漢州什邡馬氏子也示眾云。汝等諸人。各信自心是佛。達磨大師。從南天竺國。來至中華。傳上乘一心之法。令汝開悟。又引楞伽以印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此一心之法。各各有之故。楞伽經。以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。達法性空。念念不可得。無自性故。三界惟心。森羅及萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無滯礙。菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時。著衣喫飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。
汝授吾教。聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生。
僧問。如何是修道。師云。道不屬修。若言修得修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。
僧云。作何見解。即得達道。師云。自性本來具足。但於善惡事中不滯。喚作修道人。取善捨惡。觀空人定。即屬造作。更若向外馳求。轉疎轉遠。但盡三界心量。一念妄心。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶。無量劫來。凡夫妄想。謟曲邪偽。我慢貢高。合為一體。故經云。但以眾法。合為此身。起時唯法起。滅時唯法滅。此法起時。不言我起。滅時不言我滅。前念後念。念念不相待。念念寂滅。喚作海印三昧。攝一切法。如百千異流。同歸大海。都名海水。住於一味。即攝眾味。住於大海。即混諸流。如人在大海中浴。則用一切水。所以聲聞悟迷。凡夫迷悟。聲聞不知聖心。本無地位因果階級。心量妄想。修因證果。住於空定。八萬劫二萬劫。雖即已悟。悟已還迷。諸菩薩。觀如地獄苦。沉空滯寂。不見佛性。若是上根眾生。忽爾遇善知識指示。言下悟去。更不歷於階級地位。頓悟本性。故經云。凡夫有返復心。而聲聞無也。對迷說悟。本既無迷。悟亦不立。一切眾生。從無量劫來。不出法性三昧。長在法性三昧中。著衣喫飯。言談祇對。六根運用。一切施為。盡是法性。不解返源。隨名定相。迷情妄起。造種種業。若能一念返照。全體聖心。汝等諸人。各達自心。莫記吾語。縱饒說得河沙道理。其心亦不增。總說不得。其心亦不減。說得亦是汝心。說不得。亦是汝心。乃至分身放光。現十八變。不如還我死灰來。淋過死灰。無力喻聲聞。妄修因證果。未淋死灰。有力喻菩薩。道業純熟。諸惡不染。若說如來權教三藏。河沙劫說不盡。猶如鈎鎻。亦不斷絕。若悟聖心。總無餘事。珍重。
僧問。離四句絕百非。請師直指某甲西來意。師云。我今日勞倦。不能為汝說得。問取智藏去。
僧問智藏。藏云。汝何