而餐。遇困即睡。諸方撒土揚沙。高仰心空及第。
解夏上堂。九旬禁足。特地成錯。三月安居。無繩自縛。布袋解開。乾坤寥廓。放去若龜毛。收來懸兔角。試將兩眼挂虗空。一陣凉風生殿角。
上堂。九旬禁足。又過一半。心地未明。如牽火鑽。光陰莫虗度。了却閒公案。平地無端捉得賊。老僧出來為汝斷。
小參。月落山頭慘。雲橫谷口陰。欲明生死事。直見本來人。還有會得本來人底麼。良久曰。夜靜不勞重借月。玉蟾常挂太虗空。
師生於元至元乙酉。寂於元至正壬辰。說法二十九夏。住世六十八秋。全身塔于本山。
智者義禪師法嗣
杭州府淨慈德隱普仁禪師
蘭谿趙氏子。年十歲。依寶石秋潭受業。十四祝髮。二十參方。時了然義。弘道智者寺。師往叩。機鋒觸發。旋命侍香。復見南楚於雙徑。分座說法。至正乙未。出世西峰淨土。戊戌。明高帝親帥六師至婺州。幸智者寺。詔師主之。甲辰。遷淨慈。一日示微疾。屈指計曰。今夏五月矣。左右曰然。師曰。八月八日最良。吾將逝矣。至期。整衣端坐而逝。世壽六十有四。僧臘五十。有山居詩。三會語錄。行世。
淨慈林禪師法嗣
杭州府止菴德祥禪師
本郡人。與同菴俱為平山嗣。德業風雅。為時賢所重。一日將涅槃。眾請說偈。師忽倚座曰。者一隊噇酒糟漢。我爭如你何。竟趨寂。
江寧府天界同菴易道夷簡禪師
洪武戊午。主南屏淨慈。兵燹之餘。殿堂鐘鼓。為之一新。父子繼席。傳為盛事。二十五年壬申。奉旨主大天界寺。
海門則禪師法嗣
湖州府弁山白蓮南極懶雲智安禪師
嘉興沈氏子。出家海寧淨妙。謁天真。發明別傳之旨。韜光晦迹。交聘不赴。晚居弁山之白蓮示眾。萬法歸一。無孔鐵鎚當面擲。一歸何處。抹過西天並此土。青州布衫重七斤。寒巖古木璚華春。仁者殷勤問端的。孃生鼻孔從來直。倘然言下解知歸。九九方明八十一。後退歸淨妙示寂。塔于弁山之南阡。所著有南極語要。
華頂覩禪師法嗣
處州府白雲福林智度禪師
麗水吳氏子。年十五。從禪智寺空中假薙染。習定楞伽菴。越數夏。出遊七閩。旋還里之白雲。築室以居。曰福林。後參靈石芝於淨慈。謁斷崖義於西峰。俱不契。聞無見說法華頂。往叩之曰。西來密意未審何如。見曰。待娑羅峰點頭。却與汝道。師擬進語。見便喝。師曰。娑羅峰頂。白浪滔天。華開芒種後。葉落立秋前。見曰。我者裡無殘羹餿飯。師曰。此非殘羹餿飯而何。見頷之。遂服勤數載。辭去。見囑以大法。師佩服之。復往長沙見無方普。雲居謁小隱大。至正甲午還福林。尋主龍泉之普慈。移茆山。遷武峰。明洪武己酉。詔徵天下高僧。建法會蔣山。師應詔。事解。嚴還至杭居虎跑。秋趨華頂。明春示微疾。仍回福林。五日忽沐浴。索筆書偈曰。無世可辭。有眾可別。太虗空中。何必釘橛。擲筆而逝。壽六十七。臘五十三。闍維舍利五色。齒牙數珠皆不壞。建塔[療-(日/小)+土]於西院。
天童砥禪師法嗣
寧波府大梅護聖無作文述禪師
明之慈溪人。幼不御不潔。讀書入口成誦。子史百家無不徧覽。一日閱佛書。忽心融神會。如素習者。白父母。從東溪牧落髮。就大用諿具戒。首參元叟東嶼。皆以器許之。然不自許可。遂入天童見怪石。與語契合。典藏鑰。甚得深旨。出世住鳳躍山等慈寺。次遷大梅。為眾說法。脫略窠臼。一時名緇奇衲。風靡而至。帝師錫以覺智圓明號。後歸老福昌。而士夫名宿。益勤過從焉。年七旬。畏煩退居花嶼湖。居恒臨眾甚嚴。至接賓則又津津然。喜見眉目。示寂於元皇慶癸丑九月也。
續燈正統卷二十六
續燈正統卷二十七
南海普陀嗣祖沙門西蜀 性統 編集
臨濟宗
大鑑下第二十五世
伏龍長禪師法嗣
蘇州府鄧尉萬峰時蔚禪師
溫州樂清金氏子。襁褓中見僧。輙微笑合掌。十六得度。十九至杭受具戒。參虎跑止巖。巖令參不是心不是佛不是物話。抵明州達蓬山佛趾寺側卓菴。晝夜力參。一日聞寺主舉溈山踢倒淨瓶話。驀地觸發。說偈曰。顛顛倒倒老南泉。累我工夫費半年。當日有人親在側。如何不進劈胸拳。遂往謁無見於華頂。見囑師住山。仍返達蓬。單丁十載。後造千巖。巖曰。將甚麼來。與老僧相見。師竪起拳曰。者裡與和尚相見。巖曰。死了燒了。向何處安身立命。師曰。漚生漚滅水還在。風息波平月印潭。巖曰。莫要請益受戒麼。師掩耳而出。明日普請砍松次。師拈圓石作獻珠狀曰。請和尚酬價。巖曰。不直半文錢。師曰瞎。巖曰。我也瞎你也瞎。師曰。瞎瞎。即呈偈曰。龍宮女子將珠獻。價直三千與大千。却被傍觀人抉破。誰知不直半文錢。巖謂左右曰。蔚山主頗有衲僧氣息。遂命居第一座。一日巖陞座。舉無風荷葉動決定有魚行語。師出眾震聲一喝。拂袖便出。乃卓菴於蘭溪之嵩山。凡九載。巖寄以偈曰。鬱鬱黃花滿目秋。白雲端坐碧峰頭。無賓主句輕拈出。一喝千江水逆流。三為手書招之。愛重彌至。旋畀以法衣頂相